Kejamkah Hukum Islam (4) - Fitnah di Akhir Zaman

HARI ini fitnah akhir zaman melanda kehidupan kita dari segenap penjuru dan ruang. Fitnah tidak mengenal orang besar atau peniaga jalanan, orang politik atau rakyat marhaen. Fitnah tidak membezakan orang jahil atau ilmuan. Fitnah juga tidak pernah mengira lelaki atau perempuan, tua atau muda, kufur atau bertakwa. Ia datang dan cuba menggugat iman agar tergelincir, menghasut umat agar kucar kacir.

Fitnah sudah ada sejak dahulu lagi. Dalam sejarah Islam terdapat peristiwa fitnah yang melanda rumahtangga Rasulullah SAW di mana kisahnya telah disebut dalam Hadith al-Ifki (berita bohong). Fitnah ini dibuat terhadap Saidatina Aisyah, isteri Rasulullah SAW. Cerita ini telah sengaja diada-adakan dan disebar oleh kaum munafik.

Ringkasnya, Hadith al-Ifki menyaksikan Aishah difitnah berdua-duaan bersama seorang Sahabat, Sofwan Ibnu Mu'attol  ketika dalam perjalanan pulang dari medan perang menentang Bani Mustaliq pada Syaaban tahun kelima ( atau keenam ) Hijrah. Aishah telah dituduh melakukan perkara yang tidak bermoral dengan Sofwan. Berikutan peristiwa tersebut, Aishah sendiri sebagai mangsa fitnah dan Rasulullah SAW sebagai suami telah menanggung aib dan malu. Kesan fitnah tersebut telah menyebabkan Nabi SAW tidak banyak bercakap dan terpaksa mengurungkan diri daripada masyarakat awam. Keadaan kembali pulih dengan turunnya wahyu Allah SWT yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita yang amat dusta itu ialah segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan beroleh hukuman sepadan dengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya di antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di akhirat) [11]. 

Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman – lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang-orang) mereka sendiri dan berkata: ini ialah tuduhan dusta yang nyata [12].

Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangksan empat orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang yang dusta [13]”- 

Surah An-Nur:11-13.

Penyakit fitnah yang diwarisi kini  melanda masyarakat bagaikan barah yang merebak ke seluruh anggota lapisan masyarakat. Pada hari ini, fitnah berlaku berleluasa dengan cara yang lebih mudah berbanding dahulu. Jika sebelum  ini fitnah disebar hanya dari mulut ke mulut, mungkin melalui jiran, ketika berborak di kedai kopi ataupun sekitar dalam kampung mereka sahaja tetapi pada hari ini teknologi yang semakin canggih menjadikan amalan fitnah juga berlaku di hujung jari dengan lebih pantas. Ia boleh dilakukan melalui teknologi maklumat seperti Internet yang mampu menyebarkan apa juga maklumat dengan sekelip mata tanpa dapat dibendung.

Khutbah Jumaat negeri P. Pinang

Nov 2020

Khutbah Jumaat negeri P. Pinang

Mac 2021

Perbuatan fitnah sudah menjadi seperti penyakit kronik di malaysia. Ia perlu dibendung sebelum lebih ramai yang teraniaya angkara fitnah dan penipuan yang tidak terkawal. Banyak sudah masjid-masjid dalam khutbah Jumaatnya mengingatkan  ahli kariah agar menjauhi perbuatan fitnah kerana kesan-kesan negatif yang ditinggalkan dalam kehidupan masyarakat.

Dosa fitnah juga disebut dalam hadis riwayat Ibnu Abbas RA. Ia berkata bahawa sesungguhnya Rasulullah SAW pernah berjalan melewati dua buah kubur. Salah satu penghuni kubur tersebut adalah orang yang selama hidupnya suka melakukan fitnah, lalu Rasulullah bersabda yang bermaksud:

“Sesungguhnya dua orang ahli kubur itu sedang diazab dan tidaklah kedua-duanya diazab kerana dosa besar. Ya, benar. Sesungguhnya dosa itu amatlah besar. Salah seorang di antara keduanya ialah (mereka) yang berjalan di muka bumi dengan menyebarkan fitnah (mengumpat). Sementara yang lain tidak bertirai ketika kencing.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas menjelaskan bahawa orang yang suka menyebarkan fitnah akan mendapatkan siksa yang amat pedih di alam kubur. Itu adalah balasan yang sesuai kerana telah mengabaikan perintah Allah.

Hukuman jenayah fitnah di dunia

Di sisi undang-undang negara, seksyen 499 Kanun Keseksaan memperuntukkan mengenai kesalahan fitnah. Secara kasarnya, Seksyen 499 menyatakan bahawa jika mana-mana individu ada membuat atau menerbitkan sebarang kenyataan tidak benar yang akan atau boleh merosakkan reputasi orang lain, serta ditulis atau disebarkan dengan niat jahat, adalah melakukan satu kesalahan jenayah fitnah.

Lantas, jika sabit kesalahan memfitnah orang lain, tertuduh boleh dihukum penjara maksimum dua tahun atau denda atau kedua-duanya sekali seperti yang telah diperuntukkan di bawah Seksyen 500 Kanun Keseksaan.

Selepas memfitnah bekas Menteri Agama ....
ada yang mohon maaf, ada yang menarik balik tuduhan
dan ada juga yang dijatuhkan hukuman oleh mahkamah

Hukuman jenayah fitnah ciptaan manusia ini amatlah ringan jika dibandingkan dengan hukuman dari Allah yang meliputi dunia dan akhirat seperti yang difirmankan  Allah di dalam al Quran yang bermaksud,  

Sesungguhnya orang-orang yang suka menghebahkan tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian). (surah An-Nur ayat 19)

Kejamkah hukum Islam

Petikan dari buku Kejamkah Hukum Islam

tulisan Abdul A'la Almaududi

Sebagai contoh, perbuatan qazaf yang bermaksud membuat tuduhan zina terhadap seorang Islam yang akil baligh dan dikenali sebagai seorang yang bersih dari perbuatan zina tanpa dibuktikan dengan empat orang saksi. Qazaf boleh berlaku dengan membuat kenyataan secara jelas seperti mengatakan seseorang itu telah berzina, atau dengan cara tersirat seperti menyatakan bahawa seseorang itu bukan anak atau bukan bapa kepada seseorang yang tertentu.

Orang yang melakukan qazaf disebat dengan 80 kali sebatan kecuali jika dia dapat membawa 4 orang saksi yang dapat mensabitkan kesalahan orang yang dikatakan berzina tadi dengan kesalahan zina. Hukuman ini berasaskan kepada kepentingan kehormatan dan maruah di kalangan masyarakat. Ia juga untuk memastikan tidak ada sebarang tuduhan zina yang dibuat tanpa asas yang kukuh, kerana tuduhan zina itu suatu yang amat memalukan dan boleh memporak-perandakan keharmonian keluarga.

Hukuman Hudud ke atas pesalah qazaf adalah satu ketetapan Allah berasaskan firmanNya yang bermaksud:

Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang muhsanat(baik) dan kemudian mereka gagal membawa empat orang saksi, maka sebatlah mereka dengan lapan puluh sebatan dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya kerana mereka adalah orang-orang yang fasik.

( surah an-Nur:4)

Perlu difahami bahawa konsep undang-undang Hudud ini disyariatkan adalah untuk mendidik orang Islam khususnya dan orang bukan muslim amnya. Ini kerana untuk melaksanakan hudud itu sendiri bukanlah suatu yang mudah. Dalam sesuatu kes Hudud, ia memerlukan kepada kesaksian dan pembuktian yang ketat dan jelas. Jika terdapat keraguan walaupun sedikit maka pesalah tersebut tidak boleh dihukum dengan hukuman Hudud sepertimana yang ditunjukkan olah Rasulullah SAW. Prinsip “menolak hudud kerana ada keraguan” ini pada asasnya berdasarkan kepada hadis-hadis Rasulullah SAW. Antara hadis-hadis tersebut ialah yang diriwayatkan oleh Aisyah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda, yang bermaksud:

“Tolaklah hudud daripada orang-orang Islam selagi boleh. Kalau masih ada jalan lepaskan mereka. Kerana kesilapan pemerintah dalam memberi kemaafan lebih baik daripada kesilapannya dalam mengenakan hukuman.” -Hadis riwayat al-Termizi6

Dengan kepayahan dan kesukaran untuk melaksanakan Hudud (contoh jenayah qazaf) jelas menunjukkan bahawa undang-undang ini tidaklah sekejam seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak. Malah sebaliknya ia telah pun mengambil kira unsur kemanusian bukan setakat kesan ke atas pesalah tersebut bahkan kepada umat Islam seluruhnya. Undang-undang ini bukanlah semata-mata untuk menghukum tetapi untuk perkara yang lebih besar iaitu melindungi kehidupan manusia. 

Fitnah di hujung jari

Hari ini perbuatan fitnah dalam masyarakat berlaku terlalu pantas ditambah pula dengan kemudahan teknologi yang membolehkan sesuatu disebarkan tanpa merujuk kepada situasi yang sebenar. Kewujudan pelbagai platform media sosial seperti Facebook, Instagram, Twitter dan TikTok membuatkan lebih banyak fitnah yang tersebar dan ia berlarutan seperti surat berangkai.

Hari ini angkara penipuan dan fitnah, telah berapa banyak rumahtangga yang musnah, hubungan kekeluargaan yang punah, silaturrahim yang terpisah, dan airmata yang tertumpah. Malangnya, fitnah akhir zaman yang sepatutnya dihindari, namun ramai yang berpusu- pusu terjun ke dalamnya. Maka jadilah kehidupan dunia hari ini, tenat dan melarat.  Kesannya, ramai yang terpalit dengan fitnah yang merupakan 'pembunuh' utama keharmonian masyarakat.

Namun apakah hakikat sebenar fitnah? Perkataan fitnah dalam bahasa Arab merujuk kepada  kekacauan, bencana, cubaan atau penyesatan. Walau bagaimanapun masyarakat pada hari ini, menggunakan kata fitnah itu memberi maksud suatu berita bohong atau tuduhan yang diada-adakan untuk membinasakan seseorang atau memporak-perandakan masyarakat.

Walau bagaimanapun, pengertian fitnah daripada definisi Islam mempunyai maksud yang lebih luas. Ia mempunyai persamaan dengan ghibah (mengumpat). Bezanya, ghibah membicarakan keburukan orang lain berdasarkan kenyataan, sedangkan fitnah berunsur pembohongan. Namun, kedua-duanya diucapkan untuk maksud yang tidak baik. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan oleh Rasulullah SAW dalam hadis baginda yang bermaksud: 

"Wahai Rasulullah, apakah ghibah itu? Lalu Rasulullah menjawab; ‘Menyebut sesuatu yang tidak disukai saudaramu semasa ketiadaannya.’ Kemudian sahabat kembali bertanya; ‘Bagaimana jika apa yang disebutkan itu benar?’ Rasulullah kemudian menjawab; ‘Sekiranya yang disebutkan itu benar, maka itulah ghibah, tetapi jika hal itu tidak benar, maka engkau telah melakukan buhtan (kebohongan besar).” 

(Riwayat Muslim, Abu Daud dan At-Tirmidzi) 

Al-Ghazali dalam membicarakan tentang fitnah, beliau menyamakan fitnah sama ertinya dengan al-Namimah yang bermaksud membesar-besarkan perihal seseorang kepada pendengar - pendengar lain. Biasanya, dalam proses membesar-besarkan berita itu, terdapat penambahan yang tidak benar atau   biasanya manusia yang lemah imannya suka menyebar cerita-cerita yang sensasi dengan pembohongan. Sebab itu, al-Namimah terkandung di dalamnya fitnah dan mengumpat. Cuma perbezaan antara keduanya ialah fitnah lebih buruk dosanya daripada mengumpat.

Apakah hukumnya membuat fitnah? Perbuatan fitnah dari perspektif agama Islam hukumnya haram dan ditegah kerana ia boleh menjatuhkan maruah seseorang dan seterusnya menimbulkan perpecahan, perbalahan dan kemusnahan harta serta kehilangan nyawa. Dalam Islam, fitnah adalah salah satu dari sifat terkeji dan amat dilarang. Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Dan bunuhlah mereka (musuh yang memerangi kamu) di mana sahaja kamu dapati mereka, dan usirlah mereka dari tempat yang mereka telah mengusir kamu; dan (ingatlah bahawa angkara) fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan dan janganlah kamu memerangi mereka di sekitar masjid Al-Haraam sehingga mereka memerangi kamu di situ. Oleh itu kalau mereka memerangi kamu (di situ), maka bunuhlah mereka. Demikianlah balasan bagi orang-orang yang kafir”.

Surah Al-Baqarah:191

Al quran telah memberikan peringatan kepada umat manusia bahawa dosa fitnah jauh lebih besar daripada pembunuhan. Seseorang yang suka memfitnah orang lain akan kehilangan imannya kepada Allah. Tidak hairan, jika pelakunya akan mendapat ganjaran besar dari Allah, seperti yang disebut dalam Quran yang bermaksud:

“Sesungguhnya orang-orang yang mendatangkan fitnah kepada orang-orang beriman, baik laki-laki maupun perempuan, kemudian mereka tidak bertaubat, maka bagi mereka azab Jahannam, dan bagi mereka azab neraka yang membakar.” (QS. Al-Buruj: 10)

Dalam Hadis pula, Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: 

Berkata malaikat yang mengiringi Baginda Rasulullah, adapun orang yang disiksa dengan penyangkut besi yang menembusi pipi sehingga ke belakang lehernya dan disangkut lubang hidung sehingga menembusi belakang lehernya dan disangkut mata sehingga menembusi batang lehernya ialah kerana kerjanya sejak pagi menyebarkan pembohongan sehingga seluruh ufuk penjuru dunia. 

 [HR Ibn Hibban 655]

Fitnah berlaku dalam dua keadaan:

1. Apabila seseorang mengada-adakan suatu berita mengenai seseorang lalu menyebarkannya kepada orang lain dengan tujuan untuk memburuk-burukkan atau menjatuhkan maruah orang tersebut.
2. Apabila seseorang menerima berita mengenai seseorang tanpa menyelidiki kesahihannya lalu menyebarkannya kepada orang lain sama ada dengan niat untuk memburuk-burukkan atau tidak.

Jenis-Jenis Fitnah Dalam Islam

1 Fitnah syubhah - ini merupakan fitnah yang paling berbahaya kerana kurangnya ilmu, ketika diiringi dengan niat buruk dan hawa nafsu maka timbullah fitnah besar dan keji seperti kekafiran, kemunafikan, dan bidaah penyebab perpecahan. 

2. Fitnah syahwat (penyakit yang mengikuti syahwat) - ia merupakan perbuatan yang dapat melemah dan mengikis iman seseorang disebabkan oleh hawa nafsu. Pelakunya akan mengikuti apa-apa yang disenangi oleh hati atau nafsu yang keluar dari batasan syari’at.

Ketika ini negara kita sedang dilanda fitnah syahwat yang melampau. Ia berlaku di kalangan ahli-ahli politk serta dituruti oleh pengiku-pengikut parti yang fanatik. Fitnah tahkta dan kedudukan termasuk dalam pembahagian fitnah syahwat, disebabkan seseorang berkeinginan dengan kekuasaan yang berkait rapat dengan nafsu mereka untuk berkuasa. Demikian juga apabila seseorang yang akan kehilangan kuasa, nafsu keinginan untuk kekal dalam kekuasaan sangat besar.

Fitnah lapok yang dimainkan pihak pembangkang
dan ditepis oleh PMX dalam dewan rakyat

Sebagai contoh kita lihat fitnah yang telah dilemparkan oleh Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) Sungai Burung, Dr Mohd Zamri Mohd Zainuldin dalam ceramah kempen sempena PRK DUN Sungai Bakap baru-baru ini, terhadap PMX, 

Ketika berucap pada Majlis Apresiasi Tahun 2024 Jabatan Perdana Menteri, PMX telah berkata:

“Di Sungai Bakap, saya dipanggil anak angkat AS, Kementerian Kewangan pinjam dari IMF (Tabung Kewangan Antarabangsa) dan saya ikut nasihat yahudi, ikut saja".

“Itu dari ustaz pakai kopiah dan jubah tapi fitnah terang-terangan. Fakta di sebaliknya mana mungkin saya lakukan ini semua,” 

Perdana Menteri menegaskan, beliau sama sekali bukan anak angkat Amerika Syarikat (AS) mahupun mengikut telunjuk Yahudi seperti yang difitnah.

Islam tidak melarang umatnya berpolitik dengan ideologi yang pelbagai. Namun perbezaan pendapat dan ideologi antara kita bukanlah alasan untuk menghalalkan perbuatan memfitnah. Islam meletakkan syarat yang ketat apabila seorang Muslim ingin menuduh atau mendakwa seseorang yang lain seperti mengatakan si fulan itu penzina, pencuri, pemakan harta anak yatim, penyalah guna kuasa atau pelaku rasuah. Pendakwaan tersebut wajib disertai dengan saksi yang adil dan bukti yang kuat sebagai memenuhi syarat dia menuduh seseorang dengan sesuatu.

Dalam lipatan sejarah kita telah lihat bagaimana fitnah menjadi punca perselisihan para sahabat RA selepas kewafatan Rasulullah SAW sehingga membawa kepada pembunuhan Saidina Umar al-Khattab, Saidina Uthman al-Affan dan Saidina Ali bin Abi Talib. Akhirnya muncul fahaman dan aliran agama yang sesat lagi melampau seperti Syiah, Muktazilah, Jahmiyyah dan Murjiah yang kononnya diasaskan untuk menyelamatkan pengikutnya daripada fitnah sedangkan hakikat sebenar kemunculan ajaran ini juga berpunca daripada fitnah.

Perang Saudara Islam Pertama (656–661), juga dipanggil Fitnah Pertama. "Fitnah Pembunuhan Uthman" adalah perang saudara pertama dalam Khilafah Islam. Ia timbul akibat perselisihan siapa yang berhak menjadi khalifah. Pertikaian ini memecahkan perpaduan umat Islam dan memulakan arah aliran jangka panjang yang berakhir dengan pemecahan Islam kepada mazhab Syiah dan Sunni.

Dewasa ini amat sukar sekali bagi kita untuk mendapatkan kebenaran hinggakan apa yang batil itu akan terlihat benar dan yang benar itu sukar dipastikan. Abu Hurairah RA telah meriwayatkan bahawasanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

 “Bersegeralah kamu melakukan amal soleh sebelum datangnya fitnah yang seperti potongan-potongan malam yang gelap gelita. Iaitu seseorang yang pada waktu paginya beriman, tetapi dipetang hari sudah menjadi kafir.” (Riwayat Muslim)

Marilah kita sama-sama membendung perbuatan fitnah agar seluruh masyarakat dapat hidup secara aman damai tanpa ada prasangka antara satu sama lain. Setiap kita mesti memainkan peranan dengan mengambil langkah-langkah berikut:

Pertama: Senantiasa menyelidiki setiap maklumat dan berita yang sampai kepada kita, terutamanya di media sosial. 

Kedua: Tidak menjadi terlalu taksub terhadap sesuatu kelompok kumpulan atau pertubuhan hingga menyebabkan terputusnya silaturrahim. 

Ketiga: Menjauhkan diri dari fitnah, atau terlibat menjadi salah seorang yang mencetuskan fitnah.

Keempat: Mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan solat dan berdoa agar diri serta keluarga dilindungi dari bahaya fitnah akhir zaman.

Bagi pembuat fitnah dan penyebar fitnah mereka kena sedar bahawa dengan sebab perbuatan mereka berapa ramai orang yang bercerai-berai, bergaduh antara adik beradik, memutuskan tali silaturrahim disebabkan oleh fitnah yang disebarkan. Mereka harus ingat apa yang mereka lakukan sekarang Allah pasti akan membalasanya sama ada di dunia ataupun di akhirat nanti. 

KDAS (Kg Dato' Ahmad Said) 

Ogos 2024

 

Mitos atau Hukum?......di sekitar permasalahan Haid Wanita

Banyak sekali kekeliruan berlaku dalam masyarakat kita hari ini mengenai hukum-hakam dalam Islam sehingga tidak dapat membezakan yang mana satu hukum dan yang mana satu adat atau ibadat. Banyak kekeliruan berlaku disebabkan sikap menerima apa saja yang disampaikan dari mulut ke mulut dan dari generasi ke generasi, tanpa mengambil tahu samada sesuatu hukum itu ada dalil yang sahih.

Dalam bab permasalahan haid wanita juga tidak dapat lari dari berlakunya kekeliruan ini. Banyak kekeliruan juga berlaku  disebabkan amalan" Tok Guru" dan ustaz-ustaz yang memberi "fatwa" yang jumud apabila membicarakannya.

Membuang tuala wanita

Pada minggu lepas saya ada terdengar seorang ustaz bercakap dalam salah satu slot agama di TV9 mengenai bagaimana membuang tuala wanita yang sudah terpakai. Tidak sangka jawapan yang diberi adalah sama seperti yang saya dengar 40 tahun yang lalu apabila saya baru mula memakainya  ............ kerana 10 tahun kemudian saya mendapat jawapan yang amat berbeza.

Jawapan Ustaz itu adalah ....... perlu dibasuh terlebih dahulu sebelum membuangnya kerana Islam amat mengambil berat tentang kebersihan .. .... dan kalau orang lelaki ternampak tuala yang berdarah ini akan menaikkan syahwat sesetengah lelaki ....

Jawapan yang saya terima 10 tahun kemudian ....... tidak perlu dibasuh terlebih dahulu .......cukup sekadar membalutnya dengan kertas atau plastik dan membuangnya di tong sampah ...... kerana kalau dibiarkan terdedah ia nampak kotor dan menjijikkan ....

Setelah rasa tidak puashati dengan jawapan Ustaz itu saya pun merayau-rayaulah dalam internet dan terjumpa forum yang bertanya soalan yang sama ........ lihatlah pandangan salah seorang daripada mereka yang bersembang itu di bawah  ......

Ini adalah satu mitos:

....darah haid itu perlulah kita basuh sbb itu adlh najis..klw kite x basuh,syaitan akn memakannya dan kte yg akn dpt dosa...drh itu adalh mknn syaitan...darah itu adlh aurat kte...klw kte buang pad tanpa basuh kedalam sanitary tu,klw mak cik yg pungut tu nmpk darah kte,kte yg dpt dosa,...tp,klw dh terbocor tu klw org nmpk,x dosa,tapi sebaik-baiknya cuci la cepat2...islam itu indah,so muslimah pun kena indah.....

Semasa search itu saya juga terjumpa sebuah blog bernama "blog hukum hakam". Lihatlah apa yg ditulis dalam bab ini.

Termasuk dalam kepercayaan khurafat wanita yang beranggapan kain tuala wanita yang dipenuhi darah haid, hendaklah terlebih dahulu dibersihkan sebelum dibuang. Kononnya untuk mengelak dari dimakan syaitan dan seumpamanya. Kepercayaan ini adalah karut dan bertentangan dengan apa yang dilakukan di kalangan para wanita di zaman Nabi s.a.w. Abu Sa’id al-Khudriy r.a. bekata:

قِيلَ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَنَتَوَضَّأُ مِنْ بِئْرِ بُضَاعَةَ وَهِيَ بِئْرٌ يُلْقَى فِيهَا الْحِيَضُ وَلُحُومُ الْكِلَابِ وَالنَّتْنُ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " إِنَّ الْمَاءَ طَهُورٌ لا يُنَجِّسُهُ شَيْءٌ

Maksudnya: Pernah ditanya kepada Rasulullah s.a.w., apakah kami boleh berwudhu dengan air dari telaga Budha’ah, iaitu telaga yang tempat dibuang kain tuala wanita (bekas haid), sisa anjing dan kotoran? Nabi s.a.w. menjawab: “Sesungguhnya air itu suci, tidak menajiskannya sesuatupun.”

Versi bahasa Inggeris (hadis dalam Sunan Abudawud)

(1) Narrated AbuSa'id al-Khudri: The people asked the Messenger of Allah (peace_be_upon_him): Can we perform ablution out of the well of Buda'ah, which is a well into which menstrual clothes, dead dogs and stinking things were thrown? He replied: Water is pure and is not defiled by anything.  (Book #1, Hadith #0066)

Kalimah al-Hiyadhu (الحِيَضُ) ialah kalimah plural untuk حِيْضَةٌ ia bermaksud kain yang digunakan untuk menahan darah haid, seperti dijelaskan oleh al-MUbarakfuri ketika mensyarahkan hadith ini. Hadith ini menunjukkan para wanita di zaman Nabi s.a.w. membuang kain tuala wanita dalam keadaan dipenuhi darah, tanpa membasuhnya terlebih dahulu.

Boleh tonoton video UAI agar lebih yakin dan jelas akan jawapan kepada permasalahan ini.

Memotong kuku, rambut  ketika haid

Lagi satu mitos:

APAKAH benar seseorang yang datang haid tidak boleh potong kuku, gunting rambut dan jika berbuat juga akan dituntut di akhirat kelak?

Ada pendapat yang menyatakan bahawa jika seseorang dalam keadaan junub atau berhadas besar, jangan memotong rambut, kuku atau mengeluarkan darah atau memotong sesuatu yang jelas daripada badannya sebelum mandi junub. Ini kerana potongan itu akan kembali kepadanya dengan keadaan junub.
Jawapannya:

Ada ulamak yang berpendapat hukumnya makruh, seperti Imam al-Ghazali dan Abu al-Faraj as-Syirazi (seorang ulamak dari mazhab Hanbali).
Mereka berdalilkan hadis yang dikatakan dari Rasulullah s.a.w. yang berbunyi:

لا يقلمن أحد ظفراً ، ولا يقص شعراً ، إلا وَهوَ طاهر

“Janganlah sesiapa memotong kukunya dan menggunting rambut kecuali ketika ia suci” (Riwayat al-Ismaili dari Saidina ‘Ali r.a.)

Namun jumhur ulamak tidak bersetuju dengan pandangan tersebut. Menurut mereka; tidak ada dalil dari Nabi s.a.w. yang menegah orang berjunub atau wanita yang sedang haid atau nifas dari melakukan perkara-perkara yang disebut tadi. Adapun hadis di atas, ia adalah munkar dan maudhu’ (yakni palsu), tidak harus sekali-kali dijadikan hujjah (lihat; Syarah Soheh al-Bukhari, oleh; Imam Ibnu Rajab)..

Berkata Imam ‘Atha’ (seorang Tabi’in terkenal);

“Harus orang yang berjunub untuk berbekam, memotong kuku dan mencukur rambut sekalipun tanpa mengambil wudhuk terlebih dahulu” (Riwayat Imam al-Bukhari).

Malah Nabi s.a.w. ada bersabda kepada orang kafir yang baru masuk Islam;

ألق عنك شعر الكفر ثم اختتن

“Buangkanlah darimu rambut/bulu kekufuran (yakni rambut/bulu yang tumbuh semasa kamu kafir), kemudian berkatanlah”

(HR Imam Ahmad dan Abu Daud dari ‘Uthaim bin Kulaib r.a. Lihat; al-Jami’ as-Saghier, hadis no; 1580).

Di dalam hadis di atas Nabi s.a.w. hanya menyuruh orang yang baru masuk Islam itu agar berkhatan dan membuang rambut/bulu di badannya. Tidak ada arahan dari baginda supaya ia melakukannya selepas mandi, menunjukkan bahawa membuang rambut/bulu dan berkhitan itu harus dilakukan sama ada sebelum mandi atau selepas mandi.

Mitos tambahan:

Ada juga pendapat yang mengatakan wajib atau sunat menanam rambut, kuku yang dipotong dan sebagainya. Ini juga tiada sebarang dalil (kecuali jika dibimbangi akan diambil dan disihirkan), demikian juga larangan memotong kuku di waktu malam.

Berpuasa tetapi tidak Solat - Apa hukumnya?

Hari ini adalah hari ke-14 Ramadhan. Selama 14 hari berpuasa saya belum pernah lagi menyinggah dan berbelanja di bazar Ramadhan berhampiran. Bukan tidak mahu tetapi tidak berkesempatan  dan berkeperluan.

Minggu lepas ada berita pasal berlakunya ribut di sebuah bazar Ramadhan di Jasin Melaka, di mana 3 orang telah maut. Ada pihak yang mengatakkan bahawa peniaga-peniaga di situ tidak solat Jumaat (ia berlaku pada petang Jumaat) dan Maghrib ....... seolah-olah kejadian itu sebagai satu balasan dan peringatan Allah terhadap mereka.

Lihatlah betapa kuatnya ribut yang dihantar oleh Allah SWT sehingga khemah-khemah itu berterbangan seperti kertas yang ditiup angin.

Selepas kejadian itu saya ada bersembang-sembang dengan anak lelaki saya  yang kebetulan belajar di Melaka. Saya bertanya  jika ada di kalangan kawan-kawannya yang tidak berpuasa. Dia kata, "Tak ada ........ tetapi yang tak sembahyang adalah...". Maknanya mereka berpuasa tetapi tidak solat......Apakah hukumnya puasa mereka ini? Ikutilah artikel ini seterusnya.

Ada  sebahagian umat Islam yang mahu menjalankan ibadah puasa tetapi tidak mahu melakukan solat. Ibadah puasa dijalani dengan penuh, tetapi solat lima waktu ditinggalkan. Ini satu kekeliruan, sebab sikap Islam sendiri adalah  tunduk dan patuh kepada Allah secara mutlak. Islam sebagai sebuah din adalah satu kesatuan yang tidak boleh diperkotak-katikan, disiat-siat dan dipilih-pilih sesuai dengan keinginannya. Firman Allah,

أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَـبِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَآءُ مَن يَفْعَلُ ذلِكَ مِنكُمْ إِلاَّ خِزْىٌ فِي الْحَيَوةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الّعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَـفِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

Maksudnya:

Apakah kamu beriman kepada sebahagian Al Kitab (Taurat) dan ingkar terhadap sebahagian yang lain? Tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian daripadamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia, dan pada hari kiamat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah dari apa yang kamu perbuat. (al-Baqarah:85).

Perlu diketahui bahawa solat adalah tiang agama. Orang yang meninggalkan solat bererti dia merobohkan agama. Jika agama telah roboh, maka puasanya pun menjadi sia-sia dan tidak ada pahalanya sedikit pun.

Berbalik kepada perbincangan  di atas, ada sebahagian umat Islam yang rajin melakukan ibadah, termasuk juga solat tetapi hanya di bulan Ramadhan saja. Sepanjang bulan Ramadhan rajin mengaji, rajin ke masjid, solat berjema’ah, banyak bersedekah, tetapi sebaik habis Ramadhan, kehidupannya berubah 180 darjah.... penuh dengan maksiat.

Fenomina ini dapat kita lihat dalam program-program khas sempena Ramadhan yang ditayangkan di kaca TV....... seolah-seolah penonton hanya perlu dididik atau diberi ilmu ketika di bulan Ramadhan sahaja. Rancangan berbentuk hiburan dihentikan sementara.

Persoalannya ..... adakah Allah mengharamkan kemaksiatan hanya di bulan Ramadhan, sementara pada sebelas bulan lainnya kemaksiatan itu halal? Adakah Allah mewajibkan ibadah hanya di bulan Ramadhan, setelah itu kewajipan dicabut lagi dan hanya diturunkan di tahun  depan?

Islam mengajar manusia cara hidup yang berpandukan al-Quran dan sunnah, sedangkan  kehidupan manusia sepanjang masa, bukan hanya di bulan Ramadhan. Maka orang yang masih memiliki kebiasaan seperti ini hendaklah bertaubat...... menyesal dan berhenti dari kebiasaan buruk ini. Mulakan dengan Ramadhan tahun ini. Seterusnya, senantiasa menjaga ketaatan kepada Allah dan RasulNya. Dalam beribadah ini hendaklah memegang firman Allah,

وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ

Maksudnya:

" Dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).

(al-Hijr:99)

Dan juga sabda Rasulullah;

عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ الثَّقَفِىِّ قَالَ قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ قُلْ لِى فِى الإِسْلاَمِ قَوْلاً لاَ أَسْأَلُ عَنْهُ أَحَدًا بَعْدَكَ قَالَ قُلْ آمَنْتُ بِاللَّهِ فَاسْتَقِمْ .

Maksudnya:
Dari Sufyan bin Abdullah ats-Tsaqafi, ia berkata; Aku bertanya, ”Wahai Rasulullah, katakanlah kepadaku sesuatu di dalam Islam yang tidak akan saya tanyakan kepada seorangpun selain engkau” beliau bersabda, ”Katakanlah, aku beriman kepada Allah lalu istiqamahlah” (HR Muslim)

Istiqamah dalam iman membawa kepada istiqamah di dalam beribadah. Ini adalah kerana hakikat iman mencakupi amal, iaitu dengan melakukan perintah Allah dan menjauhi laranganNya.

Membaca Surah At-Taubah Tanpa Basmalah

Basmalah adalah ringkasan daripada ucapan (lafaz) Bismillahir Rahmanir Rahim.

Soalan

Saya pernah dengar kalau kita baca surah At-Taubah, tidak perlu baca basmalah terlebih dahulu.  Adakah ini benar ustaz dan apa alasannya ?

Jawapan

Disunatkan membaca basmalah kepada sesiapa yang ingin membaca al-quran,  samada pada permulaan surah atau pertengahan surah selain surah Al-Baraah (At-Taubah). Adapun pada surah Al-Baraah pula terdapat perselisihan pendapat di dalam Mazhab Shafie mengenai hukum membaca basmalah padanya. Menurut pendapat Ibn Hajar  haram membaca basmalah pada permulaan surah Al-Baraah dan makruh membaca basmalah pada pertengahan surah ini. Menurut pendapat Ar-Ramli pula,  makruh membaca bismillah pada permulaannya dan sunat membacanya pada pertengahan surah ini. Pendapat ar-Ramli inilah yang muktamad.

Walau bagaimanapun adalah dimaafkan jika kita terbacanya di permulaan surah.

Terdapat perbezaan tentang sebab permasalahan ini :

Ada yang mengatakan bahawa hal itu disebabkan surah At- Taubah diturunkan pada saat peperangan, pertempuran dan untuk membongkar keadaan orang-orang munafik sehingga tidaklah sesuai apabila ia diawali dengan basmalah yang di dalamnya mengandungi rahmat (kasih sayang), sebagaimana kebiasaan orang-orang Arab tatkala mereka menyerang orang lain dengan perkataan maka awal perkataannya adalah disesuaikan dengan isi perkataannya.

Juga yang diriwayatkan dari ibnu Abbas yang bertanya kepada Usman,”Mengapa tidak ditulis kalimah basmalah di antara surah At- Taubah dengan Al-Anfal?” Usman menjawab,”Kerana surah At- Taubah adalah surah yang terakhir turun dan sehingga Rasulullah saw wafat beliau tidak menjelaskan tentang permasalahan ini. Dan aku melihat  kisah awal surah ini hampir sama dengan kisah akhir-akhir surah Al- Anfal maka aku pun sertakan surah At- Taubah setelah surah Al- Anfal.

Wallahu a’lam

Rujukan:

E-Fiqh.com

Era Muslim.com

Hukum Menyentuh Al-Quran Tanpa Wudhuk

Soalan

Assalamua'laikum wbt,

Ustaz, saya ingin bertanya,

Bolehkah kita membaca atau menyentuh Al-Qur'an tanpa ada wudhuk ?

Terima kasih atas jawapannya.

Jawapan

Waalaikumussalam wbt,

Menyentuh Al Qur’an Tanpa Wudhu

Para imam telah bersepakat diharamkan membawa mushaf dan menyentuhnya bagi orang yang sedang haid, nifas maupun junub. Tidak seorang pun sahabat yang menentangnya. Namun hal tersebut dibolehkan oleh Daud dan Ibnu Hazmazh Zhahiriy.

Dalil yang digunakan oleh para imam adalah firman Allah :

إِنَّهُ لَقُرْآَنٌ كَرِيمٌ (77) فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ (78) لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ (79) تَنْزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ (80)

Artinya : “Sesungguhnya Al-Quran ini adalah bacaan yang sangat mulia. Pada Kitab yang terpelihara (Lauhul Mahfuzh). tidak menyentuhnya kecuali orang-orang yang disucikan. Diturunkan dari Rabbil 'alamiin.”

(QS. Al Waqi’ah : 77 – 80)

Bahawa yang dimaksud dengan al Kitab di situ adalah mushaf sedangkan makna menyentuh adalah menyentuh secara fizikal yang telah diketahui.

Dalil ini mendapat tanggapan dari sebagian ulama yang menafsirkan “kitab yang terpelihara” adalah Lauh Mahfuzh sedangkan makna “orang-orang yang suci” adalah para malaikat. Atau seandainya yang dimaksud dengan al Kitab adalah mushaf, maka orang-orang yang suci adalah orang-orang yang suci dari kesyirikan, kerana orang-orang musyrik adalah najis.  Pendapat ini dibenarkan oleh Ibnul Qoyyim didalam “At Tibyan fii Aqsaamil Qur’an, hal 141” bahawa yang dimaksud dengan al Kitab adalah yang ada ditangan para malaikat.

Para imam juga berdalil dengan hadis Ibnu Umar,

”Janganlah kamu menyentuh al Qu’an kecuali kamu dalam keadaan bersih”

Hadis disebutkan oleh Haitsami di dalam “Majma’ az Zawaid”. Dia mengatakan bahawa orang-orang yang meriwayatkannya boleh dipercayai. Sedangkan al Hafizh mengatakan bahawa sanadnya tidak masalah namun di dalamnya terdapat seorang perawi yang diperselisihkan.

Sedangkan dalil Daud dan Ibnu Hazm yang mengatakan tidak diperbolehkan membawa dan menyentuhnya adalah apa yang terdapat di dalam ash Shahihain, bahawa Nabi saw mengutus sebuah tulisan kepada Hiraklius yang didalamnya terdapat ayat :

قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ (64)

Artinya : “Katakanlah: "Hai ahli kitab, marilah (berpegang) kepada suatu kalimat (ketetapan) yang tidak ada perselisihan…".

(QS. Al Imran : 64)

Termasuk tulisan-tulisan lainnya yang dikirim kepada mereka yang mana mereka tidaklah bersih dari junub.

Hal ini dijawab oleh para imam dengan mengatakan bahawa surat tidaklah boleh disamakan dengan mushaf dan tidak ada larangan dalam hal ini, seperti halnya membawa buku-buku agama yang didalamnya terdapat ayat-ayat al Qur’an. Dari sini kita dapat mengetahui bahawa membawa atau menyentuh mushaf bagi orang yang sedang haid atau junub adalah diharamkan. Tidak ada yang membantahnya. Hal itu merupakan bentuk penghormatan terhadap mushaf.

Adapun bagi orang yang berhadas kecil, maka hukumnya sebagai berikut :

1. Jumhur ulama mengharamkannya menyentuh dan membawa mushaf, ini adalah pendapat Malik, Syafi’i dan Abu Hanifah di dalam salah satu riwayatnya, dalil-dalil mereka sama dengan yang diatas.

2. Sebagian ulama membolehkannya, ini adalah pendapat Abu Hanifah di dalam salah satu riwayatnya sebagaimana juga dibolehkan oleh Daud bin Ali.

Sebahagian orang-orang yang mengharamkannya mengecualikan hal itu terhadap anak-anak kecil yang belum baligh atau bermimpi kerana keperluan mereka untuk menghafal Al Qur’an serta memudahkan penghafalannya bagi mereka. Jika pun seorang anak itu bersuci (wudhuk) maka bersucinya itu tidaklah sah disebabkankan tidak sah niatnya. Hal ini kemudian dianalogikan kepada orang-orang dewasa yang memerlukan al Qur’an untuk menghafal Al Qur’an. Adapun apabila untuk tujuan ibadah maka diharuskan ke atasnya untuk bersuci.

Demikianlah,  membaca al Qur’an tanpa menyentuh atau membawa mushaf dibolehkan bagi orang yang sedang berhadas kecil. Ini sudah menjadi kesepakatan para fuqoha, walaupun yang paling utama (afdhol) adalah dalam keadaan bersuci, khususnya apabila dimaksudkan untuk ibadah, kerana ibadah dengan bersuci lebih sempurna dan lebih boleh diharapkan untuk diterima. (Fatwa al Azhar juz VII hal 496)

Sumber : eramuslim.com

--~--~---------~--~----~-------

Syubhahkah menyertai Facebook?

Perkataan syubhah itu sendiri berasal daripada perkataan bahasa Arab yang bererti samar iaitu tidak jelas. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Halal dan Haram dalam Islam mendefinasikan perkara syubhah ini sebagai suatu perenggan di tengah-tengah halal( yang terang) dan haram (yang jelas), yang masih samar-samar dan mengelirukan manusia, yakni masih samar-samar samada ia halal ataupun haram.

Beliau menjelaskan cara yang paling afdal ialah dengan meninggalkan perkara-perkara yang syubhah ini bagi mengelakkan diri daripada terjerumus kepada perkara-perkara yang memang nyata haramnya. Ini termasuk dalam kaedah saddul-zara'i iaitu menutup pintu-pintu kerosakan.

Dalam perkara ini, Rasulullah SAW. telah bersabda yang bermaksud:

"Yang halal itu sudah jelas, dan yang haram pun sudah jelas. Dan di antara kedua-duanya itu ada beberapa perkara yang masih samar-samar (syubhah).

(riwayat Imam Bukhari, Muslim dan Tirmizi)

ULASAN Ustaz Zaharuddin Abd Rahman

Soalan:

Ustaz, syubhahkah menyertai Facebook? Saya terbaca artikel yang menyatakan pemiliknya, Mark Zucherberg menyumbangkan dana melalui penggunaan Facebook ini dari seluruh dunia kepada bangsanya, Yahudi. Mohon penjelasan ustaz?

Jawapan:

Soalan ini terlalu kerap dilontar kepada saya dan begitu banyak juga ditulis oleh pelbagai individu di forum juga blog. Dalam menentukan keputusan dan hukum menyertai Facebook, menurut pendapat saya, ada beberapa isu yang perlu diperhati:

1. Bolehkah menggunakan produk ciptaan Yahudi? Kesimpulannya, dibenarkan untuk umat Islam membeli, menjual, mengguna pakai produk ciptaan bukan Islam termasuk Yahudi selagi mana ia dalam ruang lingkup yang halal. Nabi Muhammad SAW juga diriwayatkan dalam hadis sahih berurusan dan membuat transaksi jual beli juga cagaran dengan seorang Yahudi iaitu:

“Sesungguhnya Nabi SAW membeli makanan daripada seorang Yahudi dengan pembayaran secara bertangguh, dan mencagarkan baju besi baginda.”

( Riwayat al-Bukhari, no 2326, 2/841).

2. Apa maksud penyoal dengan ayat 'menyumbang kepada bangsa Yahudi'? Jual beli Muslim dengan seorang Yahudi hingga memberikan keuntungan kewangan kepada dirinya tidak bermasalah sama sekali di sisi Islam, malah Rasulullah SAW dan sahabat banyak yang berjual beli dengan Yahudi di Madinah. Cuma persoalannya adakah ia bermaksud menyumbang kepada keganasan Yahudi Zionis? Sejauh mana kebenaran dakwaan itu? Adakah sebarang bukti jelas atau hanya bersandarkan kepada latar belakang peribadi si pengasas?

3. Adakah penyaluran dana kepada individu Yahudi atau khas ditujukan kepada proses penjajahan tanah Palestin? Begini, jika ternyata daripada sumber yang sahih, jelas lagi pasti, sesuatu transaksi jual beli kita memberikan keuntungan kepada organisasi Yahudi yang hasil pendapatannya digunakan untuk proses penjajahan haram, keganasan dan serangan ke atas umat Islam, barulah hukum HARUS berubah menjadi HARAM menurut sepakat ulama. Dalam konteks Facebook, ia masih kekal tidak jelas kerana hampir semua penulisan yang membantah Facebook tidak menyertakan bukti jelas berkaitan hal itu. Semuanya membuat andaian itu dan ini sedangkan andaian semata-mata tidak boleh mengubah hukum asal keharusan kepada haram. Ia sekadar mengajak kita untuk berhati-hati dan peka. Malah majoriti pengguna Facebook tidak melakukan sebarang transaksi kewangan dengan syarikat itu kecuali yang menyertai skim ditawarkan (ini memerlukan perbincangan berasingan).

Jika ada pula yang mengarahkan saya membuat kajian dan mencari bukti itu sebelum memberi pandangan berkenaan status hukum, boleh saya katakan, kajian sudah dibuat dan kami gagal menemui bukti untuk menyokong andaian pihak yang membuat andaian. Jika dikatakan: “Bukti bertulis tentulah dirahsiakan oleh pengurusan Facebook dan mereka memberikan sumbangan secara senyap,” maka jawapannya, Islam tidak memberatkan kita untuk membuat andaian dalam hal seumpama itu. Jika andaian sedemikian masih ingin digunakan, kelak ia mengakibatkan kesukaran berat (mashaqqah) buat seluruh umat Islam pada banyak perkara juga aktiviti lain.

Ini kerana, larangan dan andaian juga akan terpakai buat semua penjual bukan Islam iaitu yang beragama Hindu, Kristian, Buddha dan sebagainya. Penjual terbabit juga boleh diandaikan menyumbang kepada gerakan melawan Islam secara senyap, akhirnya, kita terperangkap dengan kekerasan fatwa kita sendiri hingga bermusuh dengan semua tanpa bukti jelas. Oleh itu, selagi tidak disertakan dan tidak mampu dihadirkan bukti bertulis, selagi itulah hukumnya adalah HARUS untuk berjual beli dengan penjual atau syarikat milik Yahudi. Jika berjual beli pun dibenarkan, apatah lagi sekadar membuka akaun Facebook. Cuma mungkin keharusan berurusan dengan barangan Yahudi, boleh menjadi makruh atau syubhah di ketika wujudnya peperangan dan serangan ke atas umat Islam. Ini memerlukan penelitian satu persatu.

4. Hak peribadi pengguna Facebook dijajah? Ini mungkin ada benarnya, selepas saya menghabiskan bacaan polisi hak peribadi yang terkandung di dalam web Facebook, ia memberi gambaran bahawa gambar, maklumat dan segala yang terkandung di dalam Facebook kita boleh wujud juga di akaun Facebook orang lain yang dikongsi dan saya yakin pihak Facebook juga mempunyai simpanan data terbabit. Walaupun begitu, ia sekali lagi tidak cukup kuat untuk sampai menjadikan penggunaan Facebook sebagai haram. Apa yang perlu adalah kawalan dan had.

KESIMPULAN

Saya tidak berhasrat untuk menyenaraikan satu persatu baik dan buruk penggunaan Facebook, cuma apa yang ingin saya nyatakan sebagai kesimpulan adalah seperti berikut:

1. Hukum membuka akaun dan menggunakan Facebook adalah HARUS selagi tidak terbukti ia menggunakan pengaruh dan keuntungannya untuk menyerang Islam atas nama Facebook sama ada melalui dana kepada Yahudi, Amerika Syarikat dan lainnya.

2. Bagi mereka yang masih tidak selesa dengan latar belakang pengasas dan syarikat Facebook, mereka dinasihatkan TIDAK MEMBUKA DAN MENYERTAI FACEBOOK. Mereka boleh terus memberi nasihat kepada pengguna Facebook supaya sentiasa berhati-hati namun tidak boleh dengan sewenangnya menuduh pengguna facebook melakukan perkara haram.

3. Bagi mereka yang ingin mengambil sikap lebih berhati-hati mereka disarankan:

a. Memanipulasi akaun Facebook untuk manfaat Islam melebihi kepentingan peribadi. Ruang yang ada wajar digunakan untuk mempromosi kefahaman Islam melalui tulisan, video, audio dan sebagainya.

b. Hadkan dan kurangkan perbincangan soal remeh temeh peribadi yang membuang masa diri dan orang lain.

c. Tidak sehingga berkongsi terlalu banyak gambar peribadi (khususnya bagi wanita) sejak zaman kanak-kanak tanpa had kerana ia bakal membawa mudarat berbanding manfaat, kerana ia akan kekal di Facebook orang yang dikongsi dan juga syarikat facebook itu sendiri.

d. Tidak memasukkan perincian peribadi yang sensitif khususnya seperti akaun bank, taraf kesihatan dan sebagainya. Cukuplah sekadar menyertakan nama, tarikh lahir dan pendidikan.

e. Tidak terbabit dengan permainan dan aplikasi yang dijangka bercanggah dengan Islam seperti kuiz ramalan nasib. Sama ada atas dasar 'main-main' atau sebagainya.

f. Tidak mempercayai tilik moden seperti rahsia tarikh kelahiran dan sepertinya yang terkandung dalam aplikasi percuma Facebook. Sama ada atas dasar 'main-main' atau sebagainya.

g- Menyedari bahawa maklumat kita di Facebook boleh menjadi pangkalan data pihak asing untuk memantau kehidupan dan maklumat peribadi kita jika tidak dikawal. Pangkalan data sebegini sebenarnya amat bernilai dan sukar ada satu organisasi di dunia ini yang mampu menyimpan maklumat manusia sebagaimana Facebook. Hatta, parti politik masing-masing pun tidak mempunyai maklumat ahlinya yang sebegitu terkini sebagaimana Facebook. Justeru, maklumat sebegini amat banyak gunanya untuk sebarang tujuan kejahatan dan ketamakan. Jika itu semua dapat dijaga dan disedari, saya kira mengguna Facebook adalah kekal dalam hukum HARUS atau DIBENARKAN, malah jika ia lebih banyak digunakan untuk kemaslahatan Islam, ia DIGALAKKAN. Jika terdapat unsur syubhah sekalipun, ia diatasi oleh manfaat yang disebarkan melalui Facebook itu.

Coretan dari koleksi emel

Menikahi Wanita Hamil

Soalan

Assalamu'alaikum wr. wb.

Ustaz, saya ingin bertanya mengenai hukum  bernikah bagi seorang wanita muslim yang berzina dan hamil. Menurut penjelasan  dalam satu tulisan yang telah saya baca, bahawa wanita yang hamil sebelum menikah secara resmi tidak boleh dinikahi oleh siapapun, termasuk yang menghamilinya. Kenapa demikian? Sedangkan jika benar, apakah kita tidak boleh memberikan peluang kepada wanita tersebut untuk melalui kehidupan berumahtangga? Demikian terima kasih.

Jawapan

Firman Allah SWT:


"Laki-laki yang berzina tidak mengahwini melainkan perempuan yang berzina, atau perempuan yang musyrik; dan perempuan yang berzina tidak dikahwini melainkan oleh laki-laki yang berzina, atau laki-laki musyrik, dan yang demikian itu diharamkan atas orang-orang yang mu'min". (QS. 24:3)



Para ulama tafsir berselisih pendapat dalam memahami Surat An-nur 24:03 ini.



Sebahagian pendapat menyatakan keharaman nikah dengan pezina selain pezina lainnya. Namun sebahagian lainnya hanya menganggap sebagai anjuran saja. Sebagai orang muslim/muslimah yang baik tentunya tidak rela dirinya membangun rumah tangga dengan pezina.

Menurut sebuah riwayat, Ibnu Abbas, Ibnu Mas'ud dan Ibnu Umar melarang perkahwinan seorang lelaki dengan wanita yang ia berzina dengannya. Seakan ia mencuri sesuatu kemudian membelinya.

Menurut Imam Malik, seorang wanita yang zina tidak diperbolehkan nikah kecuali setelah menyelesaikan iddahnya. Kalau ia hamil, maka ia baru diperbolehkan nikah setelah melahirkan anaknya. Dalam hal ini, Imam Malik memang punya pandangan yang sangat keras.

Yang lebih ringan adalah pendapat Imam Syafi'iy, ia berpendapat diperbolehkannya nikah dengan wanita yang zina, walau ia dalam keadaan hamil.

Demikian juga menurut Hanafiyah, hanya saja, menurut madzhab ini, sang suami tidak diperbolehkan menggauli isterinya sehingga ia melahirkan anaknya. Perbezaan madzhab-madzhab ini, hanya jika sang suami bukan lelaki yang berbuat zina kepada wanita tersebut.

Apabila sang suami adalah orang yang berbuat zina kepada sang wanita, maka semuanya sepakat memperbolehkan pernikahan tersebut, baik wanitanya hamil atau tidak.

Akan tetapi semua itu tidak mengurangi dosa berzina. Ia hanya boleh ditebus dengan penyesalan dan taubat yang sungguh-sungguh. Imam Ahmad mensyaratakan taubat yang sungguh-sungguh bagi diperbolehkannya kahwin dengan orang-orang yang berbuat zina.

Sekian, Wassalam

Abdul Ghofur Maimoen

Dari koleksi emel Masjid Annahl Group

Mengganti Puasa

Soalan 

Assalamu'alaikum wbt,

Ustaz, isteri saya masih punya hutang puasa Ramadhan yang lalu. Sekarang sedang hamil dan juga sakit. Apakah boleh digantikan dengan membayar fidyah?

Jawapan

Assalamu'alaikum warahmatullahi wabrakatuh
,
Membayar fidyah adalah salah satu pilihan bila seorang wanita tidak mampu berpuasa lantaran hamil semasa bulan Ramadhan. Sedangkan bila tidak berpuasa kerana haid, maka yang harus dibayar bukan fidyah, melainkan dalam bentuk puasa.

Bahawa sekarang ini sedang hamil dan tidak mampu membayar qadha' puasa yang ditinggalkan pada bulan Ramadhan yang lalu, maka hutang puasanya yang kerana haid itu tidak boleh ditukar menjadi hutang puasa kerana hamil.

Sebab sewaktu bulan Ramadhan hari itu, isteri anda tidak berpuasa bukan kerana hamil, tetapi kerana haid. Maka bayar hutang puasanya harus dalam bentuk puasa juga. Bukan dalam bentuk membayar fidyah.

Lalu bagaimana bila keadaan hamil ini akan terus berlanjutan hingga bulan Ramadhan akan datang?

Maka dia menggantinya dengan puasa nanti setelah selesai melahirkan anak dan setelah selesai masa nifasnya. Apa boleh buat, kerana memang demikianlah keadaannya.

Memang sebaiknya, setiap wanita harus sangat memperhatikan jadual kehamilan dan jadual puasanya. Dan pada dasarnya, wanita yang hamil itu tidak diharamkan untuk berpuasa, bila memang masih kuat. Maka upayakan sebolehnya untuk membayar hutang puasa di bulan Ramadhan tahun lalu, sebelum berniat untuk hamil lagi.

Dan ini perlu dibincangkankan dengan suami, agar boleh disiapkan jadual yang tepat dan tidak memberatkan.

Wallahu a'lam bissawab, wassalamu'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

Ahmad Sarwat, Lc

http://www.ustsarwat.com/web/ust.php?id=1181871509

Dari koleksi emel Group Masjid Annahl

Dicatat oleh:

http://saramsa.wordpress.com

http://www.DuniaHerba.net/saramsa

Doa yang Belum Terkabul

soalan 

Assalamu'alaikum wr. wb.

Ustaz,  kenapa  setiap kali saya berdoa memohon sesuatu, rasanya, tidak pernah terkabul? Padahal saya sudah menjalankan semuanya, mulai dari solat malam, solat hajat dll. Apakah sebabnya Ustaz? Apa yang harus saya lakukan? Kadang-kala saya berasa iri-hati  melihat ada orang yang tidak solat tetapi kehidupannya serba cukup? Mohon jawapan dari Ustaz.

Wasallam..

Jawapan

Wa'alaikumussalam Wr Wb

Allah swt berfirman :

هُوَ الْحَيُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Artinya : “Dialah yang hidup kekal, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; Maka sembahlah dia dengan memurnikan ibadat kepada-Nya. segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam.” (QS. Ghofir : 65)

Di banyak ayat, Allah swt telah memerintahkan kita untuk berdoa dan menjanjikan pengabulannya sebagaimana juga disebutkan di banyak hadis. Doa adalah ibadah atau otak ibadah sebagaimana ditegaskan di sebagian hadis, dan setiap ibadah memiliki rukun-rukun, syarat-syarat dan adab-adab sehingga doa itu menjadi sah dan diterima.

Para ulama berkata bahawa sesungguhnya di antara syarat-syarat diterimanya doa adalah menghadirkan fikiran dan hati ketika berdoa. Maka tidak cukup bagi seseorang hanya sekadar menggerakkan bibir tatkala berdoa sementara fikirannya berpaling dari Allah dan tidaklah cukup hanya menghadirkan fikiran sementara perasaannya dingin akan tetapi haruslah disertai dengan keinginan agar dikabulkan, rasa takut akan tidak dikabulkan dan menghadirkan keagungan Allah swt.

Hal ini dikuatkan dengan apa yang disebutkan di akhir ayat yang menyebutkan doa Nabi Ayyub, Dzin Nuun dan Zakaria tatkala mengatakan,” wahai Roobul ‘Izzah…

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

Artinya : “Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada kami dengan harap dan cemas. dan mereka adalah orang-orang yang khusyu' kepada kami.” (QS. Al Anbiya : 90)

Seorang yang berdoa haruslah menjadi orang yang taat kepada Allah swt tanpa ada kekurangan, menyambut ketaatan dengan rasa senang, bersegera, berharap pengabulan doanya, serta rasa takut dengan menghadirkan fikiran dan hati.

Di dalam hadis sahih bahawa memakan yang haram mencegah pengabulan doa sebagaimana disebutkan Rasulullah saw tentang seorang laki-laki yang melakukan perjalanan yang jauh, rambutnya kusut dan berdebu yang menengadahkan kedua tangannya ke langit dan mengatakan,

”Wahai Robb, wahai Robb sementara makanannya haram, pakaiannya haram bagaimana,doanya akan dikabulkan.”

Perkara-perkara diatas (di dalam hadis itu) yang menjadikan doa dikabulkan ditambah lagi berbagai perkara yang disunnahkan diantaranya : bersuci, menghadap kiblat, berdoa dengan doa-doa yang ma’tsur, berupaya memilih waktu-waktu dan tempat-tempat yang diberkahi seperti setengah malam akhir, antara azan dan iqomat, tatkala melihat ka’bah, tatkala pengabulan doa di hari jum’at….

Juga membuka doa dengan mengucapkan basmalah, memuji Allah, salawat dan salam atas Rasulullah saw dan menutupnya dengan salawat atasnya juga… (Fatawa Al Azhar juz IX hal 369)

Untuk lebih memberi penjelasan tentang adab berdoa maka berikut penuturan Imam Ghazali tentangnya :

1. Hendaklah didalam berdoa berusaha memilih waktu-waktu yang mulia seperti hari arafah, ramadhan, hari jum’at, waktu sahur.

Artinya : “Dan selalu memohonkan ampunan diwaktu pagi sebelum fajar (sahur).” (QS. Adz Dzariyat : 18)

2. Memanfaatkan kondisi atau keadaan-keadaan yang mulia, seperti sabda Rasulullah saw,”Doa diantara azan dan iqomat tidaklah ditolak.” (HR. Abu Daud)

3. Hendaklah menghadap kiblat tatkala berdoa dan mengangkat tangan hingga terlihat warna putih kedua ketiaknya, sebagaimana diriwayatkan dari Anas bahawa,

"Nabi saw mengangkat kedua tangannya sehingga terlihat warna putih kedua ketiaknya ketika berdoa dan tidak memberikan isyarat dengan jari jemarinya.”

4. Merendahkan suara…; Aisyah mengatakan tentang firman Allah swt,

“Janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu dan janganlah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu" (QS. Al Israa : 110)

yaitu didalam doamu.
5. Tidak menyusahkan diri dengan bersajak di dalam berdoa. Sesungguhnya seorang yang berdoa seyogyanya berada dalam keadaan tunduk sedangkan memberatkan diri tidaklah sesuai dengan sabda Rasulullah saw,

”Akan datang suatu kaum yang berlebih-lebihan dalam berdoa.”

6. Tunduk, khusyu, penuh harap dan rasa takut, sebagaimana firman Allah swt :

إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ

Artinya : “Sesungguhnya mereka adalah orang-orang yang selalu bersegera dalam (mengerjakan) perbuatan-perbuatan yang baik dan mereka berdoa kepada kami dengan harap dan cemas. dan mereka adalah orang-orang yang khusyu' kepada kami.” (QS. Al Anbiya : 90)

7. Berkeyakinan kuat akan dikabulkan doanya serta benar d idalam pengharapannya. Sabda Rasulullah saw,

”Berdoalah kepada Allah dan anda meyakini akan pengabulannya. Ketahuilah bahwa Allah azza wa jalla tidaklah mengabulkan doa dari hati yang lalai.” (HR. Ahmad, Thabrani)

8. Mengulanginya hingga tiga kali. Ibnu Mas’ud mengatakan bahwa,

"Nabi saw apabila berdoa maka dia berdoa hingga tiga kali dan apabila dia meminta maka dia meminta hingga tiga kali.” (HR. Muslim)

9. Hendaklah memulakan doanya dengan dzikrullah (menyebut nama Allah), tidak terus dengan meminta. Sabda Rasulullah saw,

”Apabila kamu meminta kepada Allah azza wa jalla suatu keperluan maka mulailah dengan salawat atasku…” (HR. Abu Thalib al Makkiy)

10. Bertaubat, mengembalikan simpanan-simpanan orang lain serta menyambut (seruan) Allah swt dengan penuh semangat. (Ihya Ulumuddin juz I hal 361 - 3650)

Adapun tentang orang-orang nampaknya jauh dari Allah, seperti tidak mengerjakan salat, tidak berpuasa di bulan Ramadhan atau bahkan orang-orang non- muslim, namun mereka memiliki ‘rezeki’ melebihi orang-orang yang saleh, maka tidak sepatutnya anda iri-hati terhadap mereka; kerana seorang mukmin tidaklah iri-hati dalam urusan dunia. Iri-hati dalam urusan dunia hanya akan menyeretnya menjadi hamba dunia. Akan tetapi hendaknya seorang mukmin iri-hati dalam urusan akhirat.

Sesungguhnya iri-hati atau tidak anda kepada mereka semua maka tidak akan dapat mencegah takdir Allah atas mereka. Dan perlu diyakini bahwa banyak harta, tingginya jabatan atau kedudukan belum tentu menjadi tanda keridhoan dan kecintaan Allah kepadanya.

Hal lain yang perlu juga anda yakini bahawa bentuk-bentuk pengabulan Allah swt terhadap doa seseorang ada tiga :
1. Terus diberikan kepadanya apa yang dimintanya di dunia.
2. Ditahan untuk diberikannya di akhirat.
3. Dihapuskan dosa-dosanya setara dengan doa-doanya

Sebagaimana disebutkan di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Tirmidzi dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah saw bersabda,

”Tidaklah seorang muslim berdoa kecuali dikabulkannya. Mungkin dengan dipercepat pemberiannya di dunia, mungkin dijadikan tabungan baginya di akhirat dan mungkin juga dihapuskan dosa-dosanya setara dengan doanya, selama ia tidak berdoa sambil berbuat dosa atau memutuskan silaturrahim atau meminta cepat-cepat dikabulkan.”

Wallahu A’lam

Ustadz Sigit Pranowo, Lc.

Dari koleksi emel Masjid Annahl Group

Apakah IFC (Inter Faith Commission)

Pagi tadi semasa membaca emel terjumpa artikel yang sangat menarik dan penting untuk kita ketahui, yang bertajuk seperti di atas. Artikel ini disediakan oleh seorang sahabat saya yang juga seorang peguam. Oeh kerana ianya satu maklumat yang penting yang patut disedari oleh semua orang Islam, saya ingin menyimpannya sebagai koleksi saya.

Apakah
Interfaith Commission (IFC)?

• adalah sebuah suruhanjaya yang dicadangkan penubuhannya seperti sebuah badan berkanun yang mempunyai kuasa undang-undang

• IFC boleh mengubah ajaran sesetengah agama IFC yang nama asalnya ialah IRC – Inter Religious Council akibat desakan penganut agama lain.

• Badan ini berfungsi mirip sebuah mahkamah dan segala keputusannya adalah muktamad ke atas agama yang disabit.

• Ia berfungsi seperti SUHAKAM yang menerima dan melayan aduan-aduan berkaitan dengan agama.

APAKAH MATLAMAT PENUBUHAN IFC ?
Matlamat IFC ialah :-

• meminda beberapa ajaran asas Islam yang akan merosakkan aqidah orang Islam dan berpihak kepada kepentingan orang-orang bukan Islam.

AGENDA TERSEMBUNYI PENUBUHAN IFC

• IFC akan melangkaui kuasa Institusi Agama Islam

• IFC akan “bypass” Mahkamah Syariah dan mahu Mahkamah Civil tentukan perkara berkaitan dengan Islam

• Penubuhan IFC adalah suatu campurtangan dalam “Intra-Muslim Affairs (NOT the Inter-Religious Affairs)”

• IFC secara perlahan akan menyekat perkembangan Islam dan meletakkan institusi Islam dibawahnya

Siapakah yang mencadangkan penubuhan IFC ini?

Digagaskan oleh Majlis Perundingan Malaysia Agama Buddha, Kristian, Hindu, and Sikh

(Malaysian Consultive Counsil of Buddhism, Christinity, Hinduism, and Sikhism)

APAKAH TUNTUTAN MEREKA?

1. Seorang anak yang dilahirkan oleh Ibubapa Islam tidak seharusnya terus jadi Islam.

2. Orang bukan Islam yang telah memeluk agama Islam hendaklah diberi kebebasan untuk kembali kepada agama asal mereka dan tidak boleh dikenakan tindakan undang-undang.

3. Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh Mahkamah Syariah tetapi dikendalikan oleh Mahkamah Sivil.

4. Tidak perlu dicatatkan di dalam kad pengenalan seseorang Muslim bahawa ia beragama Islam

5. Orang bukan Islam tidak perlu dikehendaki menganut Islam sekiranya ingin berkahwin dengan orang IslamOrang Islam hendaklah dibenarkan keluar daripada Islam (murtad) sekiranya ingin berkahwin dengan orang bukan Islam tanpa boleh dikenakan apa-apa tindakan undang-undang

6. Seseorang atau pasangan suami isteri yang menukar agamanya dengan memeluk Islam tidak patut diberikan hak jagaan anak

7. Orang-orang bukan Islam yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan seorang yang memeluk Islam hendaklah diberikan hak menuntut harta pesakanya selepas kematiannya

8. Kerajaan hendaklah menyediakan dana yang mencukupi untuk membina dan menyelenggara rumah-rumah ibadat orang bukan Islam sebagaimana kerajaan menyediakan dana yang serupa untuk masjid. Kerajaan juga perlu membenarkan pembinaan rumah-rumah ibadat orang bukan Islam tanpa perlu adanya peraturan-peraturan tertentu

9. Orang-orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya

10. Bibel dalam Bahasa Malaysia dan Bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka

11. Pelajaran agama bukan Islam untuk penganut agama itu hendaklah diajar di semua sekolah

12. Program-program berunsur Islam dalam bahasa ibunda sesuatu kaum hendaklah ditiadakan. Program dakwah agama lain selain Islam pula hendaklah dibenarkan untuk disiarkan dalam bahasa ibunda masing-masing

13. Orang-orang bukan Islam yang membayar zakat tidak sepatutnya dikecualikan daripada membayar cukai pendapatan dan wang hasil zakat sepatutnya digunakan juga untuk keperluan orang-orang bukan Islam

14. Sepatutnya Islam tidak disebut sebagai pilihan pertama masyarakat Malaysia seperti dalam soal pakaian menutup aurat kepada pelajar sekolah

APAKAH BAHAYANYA PENUBUHAN IFC TERHADAP ISLAM?

1. Membuka ruang seluas-luasnya untuk orang bukan Islam mencampuri hal ehwal agama Islam

2. Menjadikan undang-undang Allah mesti tunduk kepada norma-norma antarabangsa yang dicipta oleh manusia yang menjejaskan aqidah

3. Orang Islam bebas melakukan apa sahaja

4. Orang Islam bebas untuk murtad

5. IFC berhak menentukan status agama seseorang