Abu Zar Al-Ghifari - seorang Aalim yang Tidak Layak Memimpin

Dalam sejarah Islam Abu Zar Al-Ghifari dikenali sebagai sahabat yang paling bersikap terbuka dan berterus terang. Beliau sangat tegas dalam menyatakan kebenaran, tanpa ragu-ragu kepada sesiapa saja  tanpa mengira mereka adalah kawan atau sebaliknya. Jiwanya suci, bersih dan kehidupannya amat mudah.

Abu Zar tidak suka kepada kehidupan yang bermewah-mewah. Semasa pemerintahan Khalifah Othman,  masyarakat Islam mula suka mengumpul harta dan menjalani kehidupan yang mewah dan bermegah-megah. Keadaan ini sangat meresahkan Abu Zar kerana ianya bertentangan dengan prinsip kehidupannya yang sangat sederhana. Ini menyebabkan beliau banyak mengkritik cara pemerintahan Khalifah Othman, dan seterusnya mewujudkan suasana tegang antara beliau dan pemerintah. Akhirnya beliau diminta oleh Khalifah Othman untuk tinggal di kawasan terpencil bernama Rubza di luar kota Madinah bagi mengelak gangguan berterusan daripadanya.

Pernah suatu ketika Abu Zar meminta jawatan dalam kerajaan daripada Rasulullah SAW, tetapi telah ditolak. Mengapa?

Ini jawapan Rasulullah SAW:

“Aku lihat kamu  adalah seorang yang lemah (tidak berupaya) melaksanakan tugas dengan baik, aku menyayangimu seperti aku sayangi diriku sendiri.” (Riwayat Abu Daud)

Dalam riwayat yang lain, Rasulullah SAW telah bersabda:

”Ya Abu Zar, aku lihat engkau seorang yang lemah dan aku suka engkau mendapatkan sesuatu yang aku sendiri menyukainya. Janganlah engkau memimpin dua orang dan janganlah engkau mengurus harta anak yatim.”    (Riwayat Muslim)

Abu Zar adalah sahabat nabi yang pernah pengsan kerana takutkan Allah

Kelemahan Abu Zar ini amat jelas pada Rasulullah SAW. Malah baginda telah meramalkan semasa perang Tabuk bahawa Abu Zar  nanti akan meninggal seorang diri dan dibangkitkan juga seorang diri. Kelemahannya ialah dalam keterampilan bermasyarakat sehingga menyebabkan dia dibuang daerah. Sebagaimana yang diramalkan oleh Rasulullah SAW, Abu Zar memang meninggal seorang diri dengan hanya ditemani oleh isteri dan anak perempuannya. Jenazahnya telah diuruskan oleh beberapa orang pengembara dari Iraq, juga seperti yang telah diramalkan oleh Rasulullah SAW.

Ada beberapa orang lagi di kalangan para sahabat yang telah meminta jawatan daripada Rasulullah SAW tetapi telah ditolak.

Daripada Abd Rahman bin Samurah, Rasulullah SAW bersabda:

Wahai ‘Abd ar-Rahman! Jangan engkau meminta jawatan pemimpin. Sesungguhnya jika engkau diberikannya dengan permintaan maka engkau dibebankan (tidak ditolong). Sekiranya engkau diberikannya tanpa permintaan maka engkau dibantu (oleh Allah) –

(Hadith Riwayat Bukhari dan Muslim, Abu Dawud, Tirmizi, Nasaie dan Ahmad)

Ini bermakna tidak semua orang mampu jadi pemimpin walaupun ilmunya banyak. Banyak faktor yang perlu diambil kira apabila kita memilih pemimpin. Syarat utama untuk dilantik sebagai seorang pemimpin adalah kelayakan, iaitu mempunyai ilmu, kekuatan fizikal, keterampilan bermasyarakat, wibawa, akhlak mulia, mahir berkomunikasi, bakat dan takwa kepada Allah.

Imam Ahmad Ibnu Hanbal ketika ditanya tentang dua orang yang dicalonkan untuk memimpin satu pasukan di mana yang pertama kuat tetapi bergelumang dengan dosa, manakala yang kedua, kuat agamanya tetapi lemah perwatakan dirinya dalam memimpin, maka beliau menjawab:

“Orang pertama, dosanya ditanggung sendiri sedangkan kekuatannya dapat menbina keutuhan negara dan kepentingan umat. Manakala orang kedua yang kuat memegang teguh ajaran agamanya hanya memberikan manafaat untuk dirinya sahaja, sedangkankan kelemahannya menjadi petaka bagi orang yang dipimpinnya.”

Ini kerana kepentingan untuk orang ramai lebih diutamakan daripada kekurangan akhlak dan moralitinya.

Kemuliaan dan Keutamaan 10 hari Pertama Bulan Zulhijjah

Hari ini 1 Zulhijjah 1431 Hijrah ...... bermulalah "Jualan Mega" yang Allah tawarkan kepada kita selama 10 hari. Marilah kita sama-sama merebut tawaran ini dengan mengutip sebanyak pahala yang mungkin dengan memperbanyakkan amal ibadah sepanjang 10 hari tertentu ini.

Pada sepuluh hari pertamanya terdapat banyak kemuliaan dan keutamaan serta dipenuhi barakah. Hari-hari tersebut disediakan oleh Allah sebagai musim ketaatan dan kesempatan beramal soleh yang bersifat tahunan. Maka hendaknya seorang muslim menantikan kehadirannya, memanfaatkannya dengan melaksanakan berbagai ibadah yang disyariatkan, menjaga perkataan dan amal yang soleh agar mendekatkan dirinya kepada Allah Ta’ala dan membantunya dalam menghadapi kehidupan ini dengan jiwa yang tenang dan semangat yang berkobar.

Bukti kemuliaan ini, Allah Ta’ala bersumpah dengannya dalam Al-Qur’an al-Karim.

وَالْفَجْرِ وَلَيَالٍ عَشْرٍ

“Demi fajar, dan malam yang sepuluh.” (QS. Al-Fajr: 1-2)

Imam al-Thabari dalam menafsirkan “Wa layaalin ‘asr” (Dan malam yang sepuluh), “Dia adalah malam-malam sepuluh Zulhijjah berdasarkan kesepakatan hujjah dari ahli ta’wil (ahli tafsir).” (Jaami’ al Bayan fi Ta’wil al-Qur’an: 7/514)

Penafsiran ini dikuatkan oleh Ibnu Katsir dalam menafsirkan ayat ini, “Dan malam-malam yang sepuluh, maksudnya: Sepuluh Zulhijjah sebagaimana yang disebutkan oleh Ibnu Abbas, Ibnu Zubair, Mujahid, dan lebih dari satu ulama salaf dan khalaf.” (Ibnu Katsir: 4/535)

Kemuliaan sepuluh hari ini juga disebutkan dalam Surat Al-Hajj dengan perintah agar memperbanyak menyebut nama Allah pada hari-hari tersebut. Allah Ta’ala berfirman,

وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَى كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

“Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh, supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak.” (QS. Al-Hajj: 27-28)

Imam Ibnu Katsir dalam menafsirkan ayat ini menukil riwayat dari Ibnu Abbas radhiyallaahu ‘anhuma, “al-Ayyam al-Ma’lumat (hari-hari yang ditentukan) adalah hari-hari yang sepuluh.” (Tafsir Ibnu Katsir: 3/239)

Maka dapat disimpulkan bahawa keutamaan dan kemuliaan hari-hari yang sepuluh dari Zulhijjah telah datang secara jelas dalam Al-Qur’an al-Karim yang dinamakan dengan Ayyam Ma’lumat karena keutamaannya dan kedudukannya yang mulia.

Dari hadis pula, terdapat keterangan yang menunjukkan keutamaan dan kemuliaan sepuluh hari pertama dari bulan Zulhijjah ini, di antaranya sabda Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam:

مَا مِنْ أَيَّامٍ الْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ يَعْنِي أَيَّامَ الْعَشْرِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ قَالَ وَلَا الْجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيْءٍ

“Tidak ada satu amal soleh yang lebih dicintai oleh Allah melebihi amal soleh yang dilakukan pada hari-hari ini (iaitu 10 hari pertama bulan Zulhijjah).” Para sahabat bertanya: “Tidak pula jihad di jalan Allah?” Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam menjawab: “Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali orang yang berangkat jihad dengan jiwa dan hartanya namun tidak ada yang kembali satupun.”                (HR. Abu Daud dan  Ibnu Majah).

Oleh kerana itu dianjurkan atas orang Islam pada hari-hari tersebut untuk bersungguh-sungguh dalam ibadahnya, di antaranya solat, membaca Al-Qur’an, zikrullah, memperbanyak doa, membantu orang-orang yang kesusahan, menyantuni orang miskin, memperbaharui janji kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Masih ada satu amalan lagi yang utama pada hari-hari tersebut, yaitu berpuasa sunnah di dalamnya.

Terdapat dalam Sunan Abu dawud dan lainnya, dari salah seorang isteri Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam, dia berkata,

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعَ ذِي الْحِجَّةِ

“Adalah Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam berpuasa pada tanggal 9 Zulhijjah.”

(HR. Abu Dawud no. 2437 dan dishahihkan oleh Syaikh Al-Albani dalam Shahih wa Dhaif Sunan Abi Dawud no. 2081)

Syaikh Muhammad bin Salih al-Munajjid –Salah seorang ulama besar Saudi Arabia- berkata,

“Di antara musim ketaatan yang agung adalah sepuluh hari pertama dari bulan Zulhijjah, yang telah Allah muliakan atas hari-hari lainnya selama setahun".

Hadis ini dan hadis-hadis lainnya menunjukkan bahawa sepuluh hari ini lebih utama dari seluruh hari dalam setahun kecuali, sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadlan. Syaikh Munajjid menambah, keutamaan sepuluh hari pertama ini diperkuat dengan beberapa bukti di bawah ini:

1. Allah Ta’ala telah bersumpah dengannya. Dan bersumpahnya Allah dengan sesuatu menjadi dalil keutamaannya dan besarnya manfaat. Allah Ta’ala berfirman,

وَالْفَجْرِ وَلَيَالٍ عَشْرٍ

“Demi fajar, dan malam yang sepuluh.” (QS. Al-Fajr: 1-2)

Ibnu Abbas, Ibnu al-Zubair, Mujahid, dan beberapa ulama salaf dan khalaf berkata: Bahawasanya dia itu adalah sepuluh hari pertama Zulhijjah.

Ibnu Katsir membenarkan pendapat ini (Tafsir Ibni Katsir: 8/413)

2. Sesungguhnya Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam pernah bersaksi bahawa hari-hari tersebut adalah seutama-utamanya hari-hari dunia sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadis sahih.

3. Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam menganjurkan untuk memperbanyak amal salih di dalamnya. Sesungguhnya kemuliaan masa diperoleh oleh setiap penduduk negeri, sementara keutamaan tempat hanya dimiliki oleh jama’ah haji di Baitul Haram.

4. Rasulullah sallallaahu ‘alaihi wasallam juga memerintahkan untuk memperbanyak tasbih, tahmid, dan takbir pada sepuluh hari tersebut. Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma, dari Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَا مِنْ أَيَّامٍ أَعْظَمُ عِنْدَ اللَّهِ وَلَا أَحَبُّ إِلَيْهِ الْعَمَلُ فِيهِنَّ مِنْ هَذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ فَأَكْثِرُوا فِيهِنَّ مِنْ التَّهْلِيلِ وَالتَّكْبِيرِ وَالتَّحْمِيدِ

“Tidak ada hari-hari yang lebih agung di sisi Allah dan amal soleh di dalamnya lebih dicintai oleh-Nya daripada hari yang sepuluh (sepuluh hari pertama dari Zulhijjah), kerananya perbanyaklah tahlil, takbir, dan tahmid di dalamnya.” (HR. Ahmad 7/224, Syaikh Ahmad Syakir mensahihkan isnadnya).

5. Di dalamnya terdapat hari Arafah. Hari ‘Arafah adalah hari yang disaksikan; yang di dalamnya Allah menyempurnakan ajaran din-Nya sementara puasanya akan menghapuskan dosa-dosa selama dua tahun.

Daripada Abi Qatadah al-Ansari bahawa Rasulullah S.A.W telah ditanya mengenai puasa hari Arafah? maka jawab Rasulullah S.A.W yang bermaksud :

Dikaffarah (ampun dosa) setahun lalu dan setahun akan datang.
(Hadis isnad sahih dari imam Muslim, Tarmizi)
6. Di dalamnya terdapat ibadah udhiyah (berkorban) dan haji.

Dalam sepuluh hari ini juga terdapat yaum nahar (hari penyembelihan) yang secara umum menjadi hari teragung dalam setahun. Hari tersebut adalah haji besar yang berkumpul berbagai ketaatan dan amal ibadah padanya yang tidak terkumpul pada hari-hari selainnya.

Sesungguhnya siapa yang mendapatkan sepuluh hari bulan Zulhijjah merupakan sebahagian dari nikmat Allah yang besar atas hambaNya. Hanya orang-orang soleh yang bersegera kepada kebaikanlah yang mampu menghormatinya dengan selayaknya. Dan kewajipan seorang muslim adalah merasakan nikmat ini, memanfaatkan kesempatan emas ini dengan memberikan perhatian yang lebih, dan menundukkan dirinya untuk menjalankan ketaatan. Sesungguhnya di antara kurnia Allah Ta’ala atas hamba-Nya adalah menyediakan banyak jalan berbuat baik dan meragamkan berbagai bentuk ketaatan agar semangat seorang muslim berterusan dan tetap istiqamah menjalankan ibadah kepada Tuhannya.

Shaikh Munajjid rahimahullaah menjelaskan, ada beberapa amal istimewa yang harus selayaknya dikerjakan oleh seorang muslim pada sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah, di antaranya:

1. Berpuasa. Seorang muslim disunnahkan berpuasa pada tanggal 9 Zulhijjah kerana Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam sangat menganjurkan untuk beramal salih pada sepuluh hari ini, dan puasa salah satu dari amal-amal shalih tersebut. Terlebih lagi, Allah Ta’ala telah memilih puasa untuk diri-Nya sebagaimana terdapat dalam hadis Qudsi, Allah Ta’ala berfirman,

كُلُّ عَمَلِ ابْنِ آدَمَ لَهُ إِلَّا الصَّوْمَ فَإِنَّهُ لِي وَأَنَا أَجْزِي بِهِ

“Semua amal anak Adam untuk dirinya kecuali puasa, sungguh puasa itu untuk-Ku dan Aku sendiri yang akan membalasnya.”

(HR. al-Bukhari no. 1805)

Dan sungguh Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam melaksanakan puasa 9 Zulhijjah. Dari Hunaidah bin Khalid, dari isterinya, dari salah seorang isteri Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam berkata:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُومُ تِسْعًا مِنْ ذِي الْحِجَّةِ وَيَوْمَ عَاشُورَاءَ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ أَوَّلَ اثْنَيْنِ مِنْ الشَّهْرِ وَخَمِيسَيْنِ

“Adalah Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam melaksanakan puasa 9 Zulhijjah, hari ‘Asyura, dan tiga hari setiap bulan serta Isnin pertama dari setiap bulan dan dua hari Khamis.”

(HR. Al-Nasai dan Abu Dawud. Hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Al-Albani Shahih Abi Dawud: 2/462)

2. Bertakbir. Disunnahkan membaca takbir, tahmid, tahlil, dan tasbih selama sepuluh hari tersebut. Dan disunnahkan mengeraskannya di masjid-masjid, rumah-rumah, dan di jalan-jalan. Dan setiap tempat yang dibolehkan untuk zikrullah disunnahkan untuk menampakkan ibadah dan memperlihatkan pengagungan terhadap Allah Ta’ala. Kaum laki-laki mengeraskan  suaranya sementara kaum wanita melembutkannya.

Allah Ta’ala berfirman,

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ

“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak.”

(QS. Al-Hajj: 28)

Menurut Juhmur ulama, makna al-ayyam al-ma’lumat adalah sepuluh hari pertama bulan Zulhijjah, sebagaimana yang diriwatkan dari Ibnu Abbas radiallaahu ‘anhuma, “Al-Ayyam al-Ma’lumat: Hari sepuluh.”

Salah satu bentuk kalimat takbirnya adalah:

الله أكبر، الله أكبر، لا إله إلا الله، والله أكبر ولله الحمد

Dan masih ada lagi bentuk takbir yang lain.

3. Melaksanakan haji dan umrah. Sesungguhnya di antara amalan yang paling utama untuk dikerjakan pada sepuluh hari ini adalah berhaji ke Baitullah al-Haram. Maka siapa yang diberi taufik oleh Allah untuk melaksanakan haji ke Baitullah dan melaksanakan manasiknya sesuai dengan ketentuan syariat, maka dia mendapatkan janji –Insya Allah-  dari sabda Nabi sallallaahu ‘alaihi wasallam,

“Haji yang mabrur ridak ada balasannya kecuali surga.”
(HR. al-Bukhari dan Muslim)

4. Melaksanakan amal-amal soleh secara umum. Sesungguhnya amal soleh dicintai oleh Allah Ta’ala. Dan ini pasti akan memperbesar pahala di sisi Allah Ta’ala. Maka barangsiapa yang tidak memungkinkan melaksanakan haji, maka hendaknya dia menghidupkan waktu-waktu yang mulia ini dengan ketaatan-ketaatan kepada Allah Ta’ala berupa solat, membaca Al-Qur’an, zikir, doa, sedekah, berbakti kepada orang tua, menyambung tali persaudaraan, memerintahkan yang baik dan melarang yang munkar, dan berbagai amalan kebaikan lain.

5. Berkorban. Di antara amal soleh pada hari yang kesepuluhnya adalah mendekatkan diri kepada Allah dengan menyembelih haiwan korban yang gemuk dan baik, dan berinfaq di jalan Allah Ta’ala.

Ibadah Korban

6. Taubat Nasuha. Di antara yang sangat ditekankan juga pada sepuluh hari ini adalah bertaubat dengan benar-benar (taubatan nasuha), meninggalkan perbuatan maksiat dan melepaskan diri dari seluruh dosa.
Taubat adalah kembali kepada Allah Ta’ala dan meninggalkan apa saja yang dibenci-Nya yang nampak maupun yang tersembunyi sebagai bentuk penyesalan atas perbuatan buruk yang telah lalu, meninggalkan seketika itu juga, bertekad untuk tidak mengulanginya, dan beristiqamah di atas kebenaran dengan melaksanakan apa-apa yang dicintai oleh Allah Ta’ala.

Semoga kita tergolong sebagai hamba-hamba Allah yang mampu berterusan dan istiqamah dalam beribadah kepadaNya. Memanfaatkan setiap kesempatan yang telah disediakan untuk menuai pahala. Sehingga kita datang kepada Allah dengan membawa bekal yang cukup dan memiliki modal yang memadai untuk memasuki surga-Nya yang Maha indah dan menyenangkan.

Coretan:

Dari koleksi emel Masjid Annahl Group

Jom Buat Korban

Hari ini 15 Zulkaedah 1431 Hijrah. Dalam masa tidak sampai sebulan lagi, umat Islam di seluruh dunia akan menyambut I'dul Adha. Ramai di kalangan umat Islam di Malaysia yang masih tidak sedar akan kebesaran hari itu sama seperti Hari Raya Puasa. Maka hendaklah kita menyambutnya dengan kemeriahan (dalam lingkungan syarak)  sepertimana kita menyambut I'dul Fitri .

Ramai juga yang tidak  tahu bahawa amalan berkorban itu hukumnya  sunat muakkad (yang dituntut) bagi orang yang mempunyai lebihan dan kemudahan harta. Demikian pendapat majoriti ulama termasuklah sahabat besar seperti Abu Bakar as-Siddiq r.a, Umar al-Khattab r.a, Ibn Mas'ud r.a dan lain-lain, kecuali Imam Abu Hanifah berpendapat ianya WAJIB bagi mereka yang berkemampuan. Ini berdasarkan pada hadis:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ وَجَدَ سَعَةً فَلَمْ يُضَحِّ فَلَا يَقْرَبَنَّ مُصَلَّانَا

Dari Abu Hurairah ra., nabi Muhammad saw bersabda, “Barang siapa yang mempunyai kemampuan tetapi ia tidak berkurban, maka janganlah ia menghampiri (mendekati) tempat solat kami”.
Rasulullah saw memerintahkan berkorban dengan bahasa yang tegas dan mudah, bahkan disertai ancaman untuk tidak dekat-dekat dengan tempat solat atau dengan istilah lain tidak diakui menjadi umat Muhammad.
Mengapa Islam sangat mengambil berat amalan berkorban ini?
Apakah hakikat korban sebenarnya?
Perintah untuk melaksanakan korban adalah sebagai bukti rasa syukur kita kepada Allah SWT, yang telah menganugerahkan begitu banyak nikmat kepada manusia sehingga tidak terhitung jumlahnya.
Firman Allah SWT,

وَآتَاكُم مِّن كُلِّ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّواْ نِعْمَةَ اللَّهِ لاَ تُحْصُوهَا إِنَّ الإنْسَانَ لَظَلُومٌ كَفَّارٌ

Dan Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dan segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung nikmatt Allah, tidaklah dapat kamu menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmatt Allah). 
( Ibrahim:34)
Dan yang paling besar anugerah Allah swt adalah nikmat Iman dan Islam. Ini digambarkan Allah sendiri,

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ الأِسْلاَمَ دِيناً فَمَنِ اضْطُرَّ فِى مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لإِثْمٍ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

”Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.”
(Al-Ma’idah:3)

Berkorban tidak sekadar mengalirkan darah binatang ternak, tidak hanya memotong haiwan korban, namun lebih dari itu. Berkorban bererti ketundukan menyeluruh terhadap perintah-perintah Allah SWT dan sikap menjauhi dari hal-hal yang dilarang-Nya.
Allah swt ingin menguji hamba-hamba-Nya dengan suatu perintah; apakah dia bersangka baik kepada-Nya dan  melaksanakan tuntutan itu dengan ikhlas tanpa ragu-ragu sepertimana  Nabiyullah Ibrahim AS.
Berkorban juga bererti wujud ketaatan dan peribadatan seseorang, dan dengan itu seluruh isi kehidupannya  boleh menjadi manifestasi sikap berkorban.

SERBA SERBI SHA'ABAN

Hari ini 10 Sya'aban 1431 H. Lebih kurang 20 hari dari sekarang umat Islam di seluruh dunia akan menyambut bulan Ramadan yang mulia. Dalam tempoh  inilah kita cuba mempersiapkan diri dan keluarga agar bersedia menjalani ibadah puasa yang akan datang - dari sudut  mental dan fizikal. Biarlah ibadah puasa kita di tahun ini lebih baik daripada tahun-tahun yang sebelumnya.

Sya'aban adalah di antara beberapa bulan yang mulia dalam Islam. Kadang-kadang ada amalan-amalan yang dibuat tidak menuruti sunnah Nabi SAW. Di sini saya turunkan satu artikel yang diterima melalui emel, iaitu amalan-amalan sunnah di bulan Syaaban. Semoga apa yang tercatit menjadi hujah kepada amalan kita dan bukan kerana ikut-ikutan semata-mata.

Marilah kita sama-sama berdoa supaya dipanjangkan umur agar kita dipertemukan dengan Ramadan  al-mubarak yang akan datang. Doanya seperti di bawah:

Oleh: Muhammad Abduh Tuasikal

Alhamdulillah, saat ini kita telah menginjak bulan Sya’ban. Namun kadang kaum muslimin belum mengetahui amalan-amalan yang ada di bulan tersebut. Juga terkadang kaum muslimin melampaui batas dengan melakukan suatu amalan yang sebenarnya tidak ada tuntunannya dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. Semoga dalam tulisan yang singkat ini, Allah memudahkan kami untuk membahas serba-serbi bulan Sya’ban.  Allahumma a’in wa yassir (Ya Allah, tolong dan mudahkanlah kami).

Banyak Berpuasa di Bulan Sya’ban

Terdapat suatu amalan yang dapat dilakukan di bulan ini yaitu amalan puasa. Bahkan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri banyak berpuasa ketika bulan Sya’ban dibanding bulan-bulan lainnya selain puasa wajib di bulan Ramadhan.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau mengatakan,

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berpuasa, sampai kami katakan bahwa beliau tidak berbuka. Beliau pun tidak berpuasa sampai kami katakan bahwa beliau tidak berpuasa. Aku tidak pernah sama sekali melihat Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa secara sempurna sebulan penuh selain pada bulan Ramadhan. Aku pun tidak pernah melihat beliau berpuasa yang lebih banyak daripada berpuasa di bulan Sya’ban.”

(HR. Bukhari no. 1969 dan Muslim no. 1156)

Dalam lafazh Muslim, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha mengatakan,

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya. Namun beliau berpuasa hanya sedikit hari saja.”

(HR. Muslim no. 1156).

Dari Ummu Salamah, beliau mengatakan,

“Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam setahun tidak berpuasa sebulan penuh selain pada bulan Sya’ban, lalu dilanjutkan dengan berpuasa di bulan Ramadhan.”

(HR. Abu Daud dan An Nasa’i. Syaikh Al Albani mengatakan bahwa hadits ini shahih)

Lalu apa yang dimaksud dengan Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam biasa berpuasa pada bulan Sya’ban seluruhnya (Kaana yashumu sya’ban kullahu)? Asy Syaukani mengatakan, “Riwayat-riwayat ini bisa dikompromikan dengan kita katakan bahwa yang dimaksud dengan kata “kullu” (seluruhnya) di situ adalah kebanyakannya (mayoritasnya). Alasannya, sebagaimana dinukil oleh At Tirmidzi dari Ibnul Mubarrok. Beliau mengatakan bahwa boleh dalam bahasa Arab disebut berpuasa pada kebanyakan hari dalam satu bulan dengan dikatakan berpuasa pada seluruh bulan.” (Nailul Author, 7/148). Jadi, yang dimaksud Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa di seluruh hari bulan Sya’ban adalah berpuasa di mayoritas harinya.

Hikmah di balik puasa Sya’ban adalah:

1. Bulan Sya’ban adalah bulan tempat manusia lalai. Karena mereka sudah terhanyut dengan istimewanya bulan Rajab (yang termasuk bulan Harom) dan juga menanti bulan sesudahnya yaitu bulan Ramadhan. Tatkalah manusia lalai, inilah keutamaan melakukan amalan puasa ketika itu.


2. Puasa di bulan Sya’ban adalah sebagai latihan atau pemanasan sebelum memasuki bulan Ramadhan. Jika seseorang sudah terbiasa berpuasa sebelum puasa Ramadhan, tentu dia akan lebih kuat dan lebih bersemangat untuk melakukan puasa wajib di bulan Ramadhan. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, hal. 234-243)

Menghidupkan Malam Nishfu Sya’ban dengan Shalat dan Do’a

Sebagian ulama negeri Syam ada yang menganjurkan untuk menghidupkan atau memeriahkan malam tersebut dengan berkumpul ramai-ramai di masjid. Landasan mereka sebenarnya adalah dari berita Bani Isroil (berita Isroiliyat). Sedangkan mayoritas (majoriti) ulama berpendapat bahwa berkumpul di masjid pada malam Nishfu Sya’ban –dengan shalat, berdo’a atau membaca berbagai kisah- untuk menghidupkan malam tersebut adalah sesuatu yang terlarang. Mereka berpendapat bahwa menghidupkan malam Nishfu Sya’ban dengan berkumpul di masjid rutin setiap tahunnya adalah suatu amalan yang tidak ada tuntunannya (baca: bid’ah).

Namun bagaimanakah jika menghidupkan malam Nishfu Sya’ban dengan shalat di rumah dan khusus untuk dirinya sendiri atau mungkin dilakukan dengan jama’ah tertentu (tanpa terang-terangan, pen)? Sebagian ulama tidak melarang hal ini. Namun, mayoritas ulama -di antaranya adalah ‘Atho, Ibnu Abi Mulaikah, para fuqoha (pakar fiqih) penduduk Madinah, dan ulama Malikiyah -mengatakan bahwa hal tersebut adalah sesuatu yang tidak ada tuntunannya (baca: bid’ah). (Lathoif Al Ma’arif, 247-248). Dan di sini pendapat mayoritas ulama itu lebih kuat (rojih). Adapun sanggahan untuk pendapat yang mengatakan bahwa menghidupkan malam Nishfu Sya’ban dengan shalat sendirian di rumah tidaklah terlarang adalah sebagai berikut.

Pertama, tidak ada satu dalil pun yang shahih yang menjelaskan keutamaan malam Nishfu Sya’ban. Bahkan Ibnu Rajab sendiri mengatakan, “Tidak ada satu dalil pun yang shahih dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam dan para sahabat yang menganjurkan menghidupkan malam Nishfu Sya’ban. Dan dalil yang ada hanyalah dari beberapa tabi’in yang merupakan fuqoha’ negeri Syam.” (Lathoif Al Ma’arif, 248).

Kedua, ulama yang mengatakan tidak mengapa menghidupkan malam Nishfu Sya’ban dan menyebutkan bahwa ada sebagian tabi’in yang menghidupkan malam tersebut, sebenarnya sandaran mereka adalah dari berita Isroiliyat. Lalu jika sandarannya dari berita tersebut, bagaimana mungkin bisa jadi dalil untuk beramal[?] Juga orang-orang yang menghidupkan malam Nishfu Sya’ban, sandaran mereka adalah dari perbuatan tabi’in. Kami katakan, “Bagaimana mungkin hanya sekedar perbuatan tabi’in itu menjadi dalil untuk beramal[?]” (Lihat Al Bida’ Al Hawliyah, 296)

Ketiga, adapun orang-orang yang berdalil dengan pendapat bahwa tidak terlarang menghidupkan malam Nishfu Sya’ban dengan shalat sendirian sebenarnya mereka tidak memiliki satu dalil pun. Seandainya ada dalil tentang hal ini, tentu saja mereka akan menyebutkannya. Maka cukup kami mengingkari alasan semacam ini dengan hadits Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

“Barangsiapa melakukan suatu amalan yang bukan ajaran kami, maka amalan tersebut tertolak.” (HR. Muslim no. 1718).

Ingatlah, ibadah itu haruslah tauqifiyah yang harus dibangun di atas dalil yang shahih dan tidak boleh kita beribadah tanpa dalil dan tanpa tuntunan dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam. (Lihat Al Bida’ Al Hawliyah, 296-297)

Keempat, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Janganlah mengkhususkan malam Jum’at dari malam lainnya untuk shalat. Dan janganlah mengkhususkan hari Jum’at dari hari lainnya untuk berpuasa.”

“Hari yang baik saat terbitnya matahari adalah hari Jum’at.” (HR. Muslim)

Tatkala Nabi  shallallahu ‘alaihi wa sallam memperingatkan agar jangan mengkhususkan malam Jum’at dari malam lainnya dengan shalat tertentu, hal ini menunjukkan bahwa malam-malam lainnya lebih utama untuk tidak boleh dikhususkan suatu ibadah di dalamnya kecuali jika ada suatu dalil yang mengkhususkannya. (At Tahdzir minal Bida’, 28).Semoga Allah selalu memberi hidayah kepada kaum muslimin yang masih ragu dengan berbagai alasan ini. (HR. Muslim no. 1144) Seandainya ada pengkhususan suatu malam tertentu untuk ibadah, tentu malam Jum’at lebih utama dikhususkan daripada malam lainnya. Karena malam Jum’at lebih utama daripada malam-malam lainnya. Dan hari Jum’at adalah hari yang lebih baik dari hari lainnya karena dalam hadits dikatakan, memperingatkan agar jangan mengkhususkan malam Jum’at dari malam lainnya dengan shalat tertentu, hal ini menunjukkan bahwa malam-malam lainnya lebih utama untuk tidak boleh dikhususkan suatu ibadah di dalamnya kecuali jika ada suatu dalil yang mengkhususkannya. (

Puasa Setelah Pertengahan Sya’ban

Dari Abu Hurairah, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Jika tersisa separuh bulan Sya’ban, janganlah berpuasa.”

(HR. Tirmidzi no. 738 dan Abu Daud no. 2337)

Dalam lafazh lain,

“Jika tersisa separuh bulan Sya’ban, maka tidak ada puasa sampai datang Ramadhan.” (HR. Ibnu Majah no. 1651)

Sebenarnya para ulama berselisih pendapat dalam menilai hadits-hadits di atas dan hukum mengamalkannya. Di antara ulama yang menshahihkan hadits di atas adalah At Tirmidzi, Ibnu Hibban, Al Hakim, Ath Thahawiy, dan Ibnu ‘Abdil Barr. Di antara ulama belakangan yang menshahihkannya adalah Syaikh Al Albani rahimahullah.

Sedangkan ulama lainnya mengatakan bahwa hadits tersebut adalah hadits yang mungkar dan hadits mungkar adalah di antara hadits yang lemah. Di antara ulama yang berpendapat demikian adalah ’Abdurrahman bin Mahdiy, Imam Ahmad, Abu Zur’ah Ar Rozi, dan Al Atsrom. Alasan mereka adalah karena hadits di atas bertentangan dengan hadits,

“Janganlah mendahulukan Ramadhan dengan sehari atau dua hari berpuasa.” (HR. Muslim no. 1082)

Jika dipahami dari hadits ini, berarti boleh mendahulukan sebelum ramadhan dengan berpuasa dua hari atau lebih.

Al Atsrom mengatakan, Hadits larangan berpuasa setelah separuh bulan Sya’ban bertentangan dengan hadits lainnya. Karena Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sendiri berpuasa di bulan Sya’ban seluruhnya (mayoritasnya) dan beliau lanjutkan dengan berpuasa di bulan Ramadhan. Dan hadits di atas juga bertentangan dengan hadits yang melarang berpuasa dua hari sebelum Ramadhan. Kesimpulannya, hadits tersebut adalah hadits yang syadz, bertentangan dengan hadits yang lebih kuat.”

At Thahawiy mengatakan bahwa mayoritas ulama memang tidak mengamalkan hadits tersebut. Namun ada pendapat dari Imam Asy Syafi’i dan ulama Syafi’iyah, juga hal ini mencocoki pendapat sebagian ulama belakangan dari Hambali. Mereka mengatakan bahwa larangan berpuasa setelah separuh bulan Sya’ban adalah bagi orang yang tidak memiliki kebiasaan berpuasa ketika itu. Jadi bagi yang memiliki kebiasaan berpuasa (seperti puasa senin-kamis), boleh berpuasa ketika itu, menurut pendapat ini. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, 244-245)

Puasa Satu atau Dua Hari Sebelum Ramadhan

Dari Abu Hurairah, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Janganlah mendahulukan Ramadhan dengan sehari atau dua hari berpuasa kecuali jika seseorang memiliki kebiasaan berpuasa, maka berpuasalah.” (HR. Muslim no. 1082)

Berdasarkan keterangan dari Ibnu Rajab rahimahullah, berpuasa di akhir bulan Sya’ban ada tiga model:

Pertama, jika berniat dalam rangka berhati-hati dalam perhitungan puasa Ramadhan sehingga dia berpuasa terlebih dahulu, maka seperti ini jelas terlarang.
Kedua, jika berniat untuk berpuasa nadzar atau mengqodho puasa Ramadhan yang belum dikerjakan, atau membayar kafaroh (tebusan), maka mayoritas ulama membolehkannya.
Ketiga, jika berniat berpuasa sunnah semata, maka ulama yang mengatakan harus ada pemisah antara puasa Sya’ban dan Ramadhan melarang hal ini walaupun itu mencocoki kebiasaan dia berpuasa, di antaranya adalah Al Hasan Al Bashri.

Namun yang tepat dilihat apakah puasa tersebut adalah puasa yang biasa dia lakukan ataukah tidak sebagaimana makna tekstual dari hadits. Jadi jika satu atau dua hari sebelum Ramadhan adalah kebiasaan dia berpuasa –seperti puasa Senin-Kamis-, maka itu dibolehkan. Namun jika tidak, itulah yang terlarang. Pendapat inilah yang dipilih oleh Imam Asy Syafi’i, Imam Ahmad dan Al Auza’i. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, 257-258)

Kenapa ada larangan mendahulukan puasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan? Pertama, jika berpuasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan adalah dalam rangka hati-hati, maka hal ini terlarang agar tidak menambah hari berpuasa Ramadhan yang tidak dituntunkan. Kedua, agar memisahkan antara puasa wajib Ramadhan dan puasa sunnah di bulan Sya’ban. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, 258-259)

Demikian pembahasan singkat kami mengenai panduan amalan di bulan Sya’ban. Semoga apa yang kami suguhkan ini bermanfaat bagi kaum muslimin sekalian.

[Muhammad Abduh Tuasikal]

Andainya Ku Tahu - Aku diMakamkan Hari Ini

Andainya kita tahu bila  akan mati, mudahlah kita membuat persiapan menghadapinya. Bila hampir tiba masanya, seluruh  kehidupan boleh ditumpukan kepada amal ibadah dan membuat kebaikan. Begitu mudah sekali!

Sebenarnya orang yang mendapat penyakit kanser ada juga hikmahnya kerana selalunya pesakit-pesakit ini akan diberitahu berapa lama lagi dijangka hidup . Dalam situasi begini kita boleh boleh menggunakan baki kehidupan yang tinggal untuk bertaubat dan membetulkan keadaan.

Namun bagi kita yang sihat wala'fiat ni eloklah fikirkan pasal mati sekali sekala kerana kematian itu tidak memilih siapa, bila dan di mana........bila tiba ajal maka Malaikat maut akan terus meragut nyawa kita. Sedarlah wahai manusia semua, bertaubatlah sebelum terlewat.

Nabi bersabda yang bermaksud:

"Setiap anak Adam pernah berbuat kesalahan/dosa dan sebaik-baik orang yang berbuat dosa adalah mereka yang bertaubat (dari kesalahan tersebut)

Dari surah Ali Imran ayat: 133 yang bermaksud:

"Bersegeralah kepada ampunan dari tuhanmu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa iaitu orang-orang yang menafkahkan hartanya baik di waktu lapang maupun sempit dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang dan Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan. Dan juga orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampunan terhadap dosa-dosa mereka dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain daripada Allah? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui."

Aku dIMAKAMKAN Hari Ini

Perlahan, tubuhku ditutup tanah,
perlahan, semua pergi meninggalkanku,
masih terdengar jelas langkah langkah terakhir mereka
aku sendirian, di tempat gelap yang tak pernah terbayang,
sendiri, menunggu keputusan...

Isteri, belahan hati, belahan jiwa pun pergi,
Anak, yang di tubuhnya darahku mengalir, tak juga tinggal,
Apatah lagi sekadar tangan kanan, kawan dekat,
rakan bisnes, atau orang-orang lain,
aku bukan siapa-siapa lagi bagi mereka.

Isteriku menangis, sangat pedih, aku pun demikian,
Anakku menangis, tak kalah sedih, dan aku juga,
Tangan kananku menghibur mereka,
kawan dekatku berkirim bunga dan ucapan,
tetapi aku tetap sendiri, di sini,
menunggu perhitungan ...

Menyesal sudah tak mungkin,
taubat tak lagi dianggap,
dan ma'af pun tak bakal didengar,
aku benar-benar harus sendiri...

Tuhanku,
(entah dari mana kekuatan itu datang,
setelah sekian lama aku tak lagi dekat dengan-Nya),
jika kau beri aku satu lagi kesempatan,
jika kau pinjamkan lagi beberapa hari milik-Mu,
beberapa hari saja...

Aku harus berkeliling, memohon ma'af pada mereka,
yang selama ini telah merasakan zalimku,
yang selama ini sengsara kerana aku,
yang tertindas dalam kuasaku.
yang selama ini telah aku sakiti hati nya
yang selama ini telah aku bohongi

Aku harus kembalikan, semua harta kotor ini,
yang ku kumpulkan dengan wajah gembira,
yang ku perah dari sumber yang tak jelas,
yang ku makan, bahkan yang ku telan.
Aku harus tunaikan janji-janji palsu yg sering ku taburkan dulu

Dan Tuhan,
beri lagi aku beberapa hari milik-Mu,
untuk berbakti kepada ayah dan ibu tercinta ,
teringat kata kata kasar dan keras yg menyakitkan hati mereka ,
maafkan aku ayah dan ibu ,
mengapa tak ku sadari betapa besar kasih sayang mu
beri juga aku waktu,
untuk berkumpul dengan isteri dan anakku,
untuk sungguh-sungguh beramal soleh ,
Aku sungguh ingin bersujud di hadap-Mu,
bersama mereka ...

begitu sesal diri ini
kerana hari-hari telah berlalu tanpa makna
penuh kesia-siaan
kesenangan yg pernah ku raih dulu, tak ada ertinya
sama sekali mengapa ku sia-sia saja ,
waktu hidup yang hanya sekali itu
andai ku mampu putar ulang waktu itu ...

Aku dimakamkan hari ini,
dan semua menjadi tak terma'afkan,
dan semua menjadi terlambat,
dan aku harus sendiri,
untuk waktu yang tak terbayangkan ...

*****

Aku dimakamkan hari ini adalah dari

koleksi emel  Masjid Annahl Group

Pergi Tak Kembali

Tepat bagai dikata ..... setiap yang hidup pasti akan mati. Cuma yang masih tidak di ketahui ...... bila dan bagaimana? Pepatah ada mengatakan " sebelum ajal berpantang mati ". Walaupun kadang-kadang ada orang yang sakit tenat tetapi dengan izin Allah dia kembali sihat wala'fiat. Ada pula manusia terlibat dengan kemalangan yang dahsyat dan mengerikan tetapi takdir menentukan yang dia masih hidup kerana ajalnya belum tiba. Namun ada insan yang mendapat kemalangan kecil tetapi tiba-tiba dia meninggal, kerana kematiannya sudah ditakdirkan ..... Allah Maha Mengetahui.

Pemergian Asri Rabbani yang tidak akan kembali lagi membuat saya terus tersentak kerana pemergiannya berlaku di bulan Syaaban, lebih kurang seminggu sebelum umat  Islam menyambut kedatangan bulan Ramadhan al - Mubarak ........ satu bulan yang penuh dengan barakah! Tiba-tiba saya berbisik di dalam hati, "Sempatkah aku sambut Ramadhan tahun ini?..... Ya Allah izinkanlah hambamu ini hidup di Ramadhan tahun ini.", terus saya bermunajat kepada Allah SWT.

Beberapa hari sebelum itu saya ada terbaca di akhbar Mstaronline betapa gembiranya kumpulan ini kerana baru menandatangani kontrak membuat persembahan di sepanjang bulan Ramadhan di Hotel Singgahsana. Mereka juga mengatakan itu adalah sebahagian dari ibadah mereka di bulan yang mulia itu nanti. Semoga Allah menerima ibadah mereka itu, Aamin.



Kita selalu "take for granted" yang kita akan dapat menyambut Ramadhan setiap tahun. Ini kerana kita jarang memikirkan soal kematian. Sepatutnya kita sentiasa kena mengingati mati supaya setiap tindak tanduk kita dalam kehidupan sejajar dengan persediaan untuk pergi buat selama-lamanya, yang tidak kita ketahui bilakah waktunya. Itulah sebabnya apabila tiba bulan Rejab kita diajar supaya berdoa seperti di bawah agar kita berkesempatan menyambut Ramadhan .... satu bulan yang tidak ada tolok bandingnya.

“Allaahumma Baarik Lana Fii Rajaba Wa Sya’baana, Wa Ballighna Ramadhaana”.

“Ya Allah, berilah keberkahan pada kami di dalam bulan Rajab dan Sya’ban serta sampaikanlah kami kepada bulan Ramadhan.”

Ramadhan al-Mubarak (1430 Hijrah)

Ramadhan akan menjelma tidak lama lagi Insyaallah. Kepada semua kaum muslimin dan muslimat.....selamat menyambut Ramadhan al-mubarak. Semoga amalan kita di bulan yang mulia itu  pada tahun ini lebih baik daripada tahun-tahun yang lepas, InsyaAllah.

Selamat datang Ramadhan

أتاكم رمضان سيد الشهور،فمرحبا به وأهلا

" Telah datang kepada kamu Ramadhan penghulu segala bulan, Selamat Datang Diucapkan ”
                                                                                                  (al-Thabarani)

عَن ابْنِ مَسْعُود رَضى اللهُ تَعَالَى عَنهُ عَنِ النَّبِي (ص) اَنَّهُ قَالَ وَقَدْ دَنَا شَهْرُ رَمَضَانَ لَوْ يَعْلَمُ الْعِبَادُ

مَافِى رَمَضَانَ لَتَمَنَّتْ أُمَّتِى اَن يَكُونَ سَنَةً

''Jika hamba-hamba Allah mengetahui apa yang ada dalam bulan Ramadhan, sudah tentu mereka bercita-cita supaya bulan Ramadhan berpanjangan selama setahun”.

(riwayat al-Tabrani)

Kenapa Ramadhan Istimewa dan Perlu Disemarakkan?

1. Bulan Baraqah

Pintu neraka ditutup, pintu syurga dibuka, syaitan dibelengu, ganjaran pahala berlipat ganda, lailatul qada.

قد أتاكم شهر رمضان، شهر مبارك

" Sesungguhnya telah datang kepada kamu bulan Ramadhan, iaitu bulan keberkatan“

(Hadis riwayat Ahmad dan An-Nasai)

2. Bulan  Rahmat dan Keampunan

عن ابى هريرة, رضى ألله عنه, قال : رسول ألله صلى ألله عليه وسلم: إذا كان رمضان، فتحت ابوابُ الرحمة، وغلقت ابواب جهنم. وسٌلسلتِ الشياطين (رواه مسلم)

Dari Abi Hurairah RA.Rasulullah SAW bersabda. Apabila masuk Ramadhan, dibukakan pintu-pintu rahmat dan pintu-pintu neraka ditutup serta dibelenggu syaitan-syaitan”

(riwayat: Muslim)

3. Bulan Al-Quran

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“Bulan Ramadhan iaitu (bulan) yang di dalamnya diturunkan Al Qur’an (sebagai) petunjuk bagi sekelian manusia dan sebagai penjelasan daripada petunjuk itu serta sebagai pembeda (antara yang haq dan yang bathil).     AL-Baqarah: 185

~ Bulan permulaan al-Quran diturunkan

~ Bulan bermulanya petunjuk dan panduan untuk manusia

4. Bulan Ibadah

~ Ramadhan bulan meningkatkan ibadah

جَعَلَ اللَّهُ صِيَامَهُ فَرِيضَةً ، وَقِيَامَ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا ، مَنْ تَقَرَّبَ فِيهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ الْخَيْرِ ، كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ ، وَمَنْ أَدَّى فِيهِ فَرِيضَةً ، كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِينَ فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ ،

"Bulan yang Allah jadikan berpuasa pada siangnya satu kefarduan, menghidupkan malamnya dengan qiyamullail sebagai satu amalan sunat. Sesiapa yang mendekatkan dirinya dengan Allah pada bulan ini dengan melakukan amalan sunat, pahalanya seperti beliau melakukan amalan yang wajib pada bulan yang lain. Sesiapa yang mendekatkan dirinya dengan Allah pada bulan ini dengan melakukan satu amalan wajib, pahalanya seperti beliau melakukan tujuh puluh amalan yang wajib pada bulan yang lain."

(Hadis riwayat Ibn Khuzaimah)

5. Bulan Kesabaran

وَهُوَ شَهْرُ الصَّبْرِ ، وَالصَّبْرُ ثَوَابُهُ الْجَنَّةُ ، وَشَهْرُ الْمُوَاسَاةِ

Ia adalah bulan sabar dan ganjaran bagi sabar ialah syurga. Ia juga bulan dihapuskan segala dosa

6. Bulan Sedeqah

“ Nabi s.a.w adalah orang yang paling dermawan, terutamanya ketika di bulan Ramadhan baginda lebih dermawan daripada angin yang bertiup”

(Riwayat al-Bukhari & Muslim)

وَشَهْرٌ يَزْدَادُ فِيهِ رِزْقُ الْمُؤْمِنِ ، مَنْ فَطَّرَ فِيهِ صَائِمًا كَانَ مَغْفِرَةً لِذُنُوبِهِ ، وَعِتْقَ رَقَبَتِهِ مِنَ النَّارِ ، وَكَانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْتَقِصَ مِنْ أَجْرِهِ شَيْءٌ

"Ia juga adalah bulan ditambah padanya rezeki orang yang beriman. Sesiapa yang memberi makanan untuk berbuka puasa kepada orang yang berpuasa, maka dia mendapat keampunan pelepasan daripada api neraka. Orang itu juga mendapat pahala, sama seperti pahala orang yang berpuasa itu, tanpa sedikit pun kekurangan."

7. Bulan Tarbiyyah

~Mendidik jiwa dengan sifat mulia

~Mendidik sifat pemurah

~Melazimkan ibadat – solat sunat tarawikh, iktikaf, sedekah

8. Bulan Muhasabah

9 . Bulan ilmu

10.Bulan mujahadah

11 .Bulan ukhuwah

Amalan Bida'ah di Bulan Sya'aban

Hari ini 22 Sya'aban 1430 Hijrah bersamaan 13 Ogos 2009 . Minggu lepas banyak masjid dan surau di sekitar Johor mengadakan majlis khas sempena 'Nisfu Sya'aban' iaitu bersamaan 15 Sya'aban. Ada yang menamakannya sebagai Majlis Yasin Perdana, ada pula yang memanggilnya Majlis Tahlil Khas dan seumpamanya. Mereka berhimpun selepas solat maghrib.



Mereka membaca surah Yasin dan solat dua rakaat dengan niat panjang umur, dua rakaat yang lain pula dengan niat tidak bergantung kepada manusia, kemudian mereka membaca doa yang tidak pernah dipetik dari golongan salaf (para sahabah, tabi‘in dan tabi’ tabi‘in). Ia satu doa yang panjang, yang menyanggahi nusus (al-Quran dan sunah) juga bercanggahan dan bertentang maknanya. Ini adalah di antara beberapa amalan yang dilakukan pada malam tersebut.

Sebenarnya hadis sahih mengenai keutamaan malam Nisfu Syaaban itu memang ada, tetapi amalan-amalan tertentu khas pada malam tersebut adalah palsu. Hadis yang boleh dipegang dalam masalah Nisfu Syaaban ialah:

“Allah melihat kepada hamba-hamba- Nya pada malam Nisfu Syaaban, maka Dia ampuni semua hamba-hambaNya kecuali musyrik (orang yang syirik) dan yang bermusuh (orang benci membenci) " (Riwayat Ibn Hibban, al-Bazzar dan lain-lain)

Al-Albani mensahihkan hadis ini dalam Silsilah al-Ahadis al-Sahihah. (jilid 3, m.s. 135, cetakan: Maktabah al-Ma‘arf, Riyadh).

Hadis ini tidak mengajar kita apakah bentuk amalan malam berkenaan. Oleh itu, amalan-amalan khas tertentu pada malam tersebut bukan dari ajaran Nabi s.a.w.

Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam menjawab soalan berhubung dengan Nisfu Syaaban:

“Tidak pernah diriwayatkan daripada Nabi s.a.w. dan para sahabat bahawa mereka berhimpun di masjid untuk menghidupkan malam Nisfu Syaaban, membaca doa tertentu dan solat tertentu seperti yang kita lihat pada sebahagian negeri orang Islam.”

Perhimpunan (malam Nisfu Syaaban) seperti yang disebut di atas adalah bidaah. Sepatutnya kita melakukan ibadat sekadar yang dinyatakan dalam nas.

Segala kebaikan itu ialah mengikut salaf, segala keburukan itu ialah bidaah golongan selepas mereka, dan setiap yang diadakan-adakan itu bidaah, dan setiap yang bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu dalam neraka. (Dr. Yusuf al-Qaradawi, fatawa Mu‘asarah jilid 1, m.s. 382-383, cetakan: Dar Uli al-Nuha, Beirut).

Namun demikian,  ini bukanlah bererti malam tersebut tidak mempunyai kelebihannya. Bahkan, terdapat hadis-hadis thabit yang menyebut akan fadilat dan kelebihannya, tetapi tidak dinyatakan tentang amalan ibadah khas yang perlu dilakukan. Maka sebarang ibadah yang dilakukan pada malam tersebut tidak boleh disandarkan dengan mana-mana hadis atau pun menganggapnya mempunyai kelebihan yang khas dan tidak juga dilakukan secara berjemaah.

Hal ini telah disebut al-Imam al-Suyuti:

"Dan pada malam Nisfu Syaaban itu padanya kelebihan, dan menghidupkannya dengan ibadah adalah digalakkan, tetapi hendaklah dilakukan secara bersendirian bukan dalam bentuk berjemaah.'' (Rujuk: al-Suyuti, al-amru bi al-ittiba' wa al-nahyu an al-ibtida' (Beirut: Dar al-kutub al-Ilmiyah, cet. 1, 1998), hal 61) b)

Amalan-amalan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW pada bulan Sya'aban hanyalah amalan-amalan biasa seperti membaca Quran, berzikir , berdoa dan mengerjakan solat sunat. Hanya beliau memperbanyakkan puasa sunat pada bulan ini seperti yang disebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasaai dan Abu Daud, disahihkan Khuzaimah daripada Usamah bin Zaid katanya:

"Aku bertanya Rasulullah SAW: Ya Rasulullah! Aku tidak pernah melihat engkau berpuasa dalam satu bulan berbanding bulan lain seperti engkau berpuasa daripada sebahagian Syaaban. Baginda bersabda: Itulah bulan yang manusia melupakannya antara bulan Rejab dan Ramadan, iaitu bulan yang diangkat amalan kepada Allah, Tuhan semesta alam. Oleh itu, aku suka supaya amalanku diangkat ketika aku sedang berpuasa." (Hadis riwayat al-Nasaai)

Mengikut sunnah Nabi, Aishah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah berpuasa di kebanyakan hari dalam Sha'aban, tetapi beliau berhenti berpuasa apabila menjelang tibanya Ramadhan. Adalah lebih baik kita melakukan amalan sunat berpuasa sebanyak-banyaknya sebelum nisfu Sya'aban dan berhenti berpuasa  selepas nisfu Sya'aban, kecuali puasa ganti dan sebagainya.

Melalui amalan ini Rasulullah SAW ingin memberitahu kepada kita bahawa kita digalakkan mempersiapkan tubuh badan kita untuk menghadapi puasa Ramadhan di awal Sya'aban. Namun sebelum tiba Ramadhan, badan harus dirihatkan dari berpuasa seketika sebagai persediaan untuk berpuasa terus menerus selama sebulan di bulan Ramadhan. Ini juga adalah untuk membezakan antara puasa di bulan Syawal yang hanya dianggap sebagai latihan dan puasa yang dituntut di bulan Ramadhan. Itulah hikmahnya tidak dilakukan puasa Sya'aban terus-menerus bersambung dengan puasa Ramadhan.

Catitan:
Dari koleksi emel group

Resepi Kuih Perkahwinan

Bagi yang sudah menikah, kuih perkawinan ini diperlukan untuk mengingatkan dan direnungkan. Bagi yang belum menikah kuih ini untuk bahan masukan, supaya jangan salah adunan. Selamat mencuba!!!

KUIH  PERKAWINAN

Bahan :

1 lelaki sihat,

1 wanita sihat,

100% Komitmen,

2 pasang restu orang tua,

1 botol kasih sayang murni.

Rempah-ratus:

1   batang besar humor,

25 gr   rekreasi,

1 bungkus  doa,

2 sudu teh talipon-menalipon

5 kali ibadah/hari tetapi lebih baik jika lebih dari itu

Semuanya digaul hingga rata dan kembang.

Tips:

1. Pilih lelaki dan wanita yang benar-benar matang dan seimbang.

2. Jangan yang satu terlalu tua dan yang lainnya terlalu muda kerana dapat mempengaruhi kelazatan.

(sebaiknya dibeli di pasaraya bernama TEMPAT IBADAH, walaupun agak  mahal harga jualannya tetapi mutunya terjamin.)

3. Jangan beli di pasar yang bernama DISKOTIK atau PARTY kerana walaupun modelnya elok dan harum baunya tetapi kadang-kadang menipu pembeli atau kadang-kadang menggunakan zat pewarna yang boleh membahayakan kesihatan.

4. Gunakan Kasih sayang cap "DAKWAH" yang telah mendapatkan penghargaan dan kelulusan dari Jabatan Kesihatan dan kerohanian.

Cara Memasak:

1. Lelaki dan Wanita dicuci bersih, buang semua masa lalunya sehingga yang tinggal niat yang murni.

2.  Siapkan loyang yang telah disapu dengan komitmen dan restu orang tua secara merata.

3.  Masukkan niat yang murni kedalam loyang dan bakar dengan api sederhana sekitar 30 minit   didepan TOK Kadhi.

4.  Biarkan di dalam loyang tadi, kemudian disirami dengan rempahnya.

5. Kuih siap dinikmati.

Catatan:

Kuih ini dapat dinikmati oleh pembuatnya seumur hidup dan paling sedap dinikmati dalam keadaan panas.

Tetapi kalau sudah agak sejuk, tambahkan lagi humor segar secukupnya, rekreasi mengikut selera, serta beberapa potong doa. Kemudian dipanaskankan lagi di oven berjenama "Tempat Ibadah". Setelah mulai panas, jangan lupa talipon-menalipon bila berjauhan.  Selamat mencuba, dijamin semuanya halal .

Dari koleksi emel Masjid Annahl Group

DARI MANA, KE MANA DAN UNTUK APA?

Afnan (anak saya) and Gang:

Tahun 2008 - asyik bermain video game di mana saja dia berada.

Tahun 2020 -  apakah pula hobinya nanti?

Tahun  2100 - di mana agaknya dia berada, di alam ghaib atau masih di alam nyata?

3 soalan yang perlu ditanya oleh setiap insan yang bergelar manusia:

1. Dari mana saya datang?

2. Ke manakah akhirnya akan saya pergi?

3. Untuk apakah saya hidup di atas bumi ini?

Jikalau ketiga-tiga persoalan ini mampu dijawab oleh anda maka dengan sendirinya anda akan dapat melihat dengan jelas hala tuju dan jalan yang perlu diambil dalam kita menjalani kehidupan di dunia yang fana ini.

Asal Usul Manusia

Benarkah manusia berasal dari kera? Mengikut teori Darwinisme, nenek-moyang manusia dan kera itu adalah sama. Dengan makna lain, pada satu masa dahulu moyang kita adalah seekor kera dan lama kelamaan melalui proses evolusi kera itu bertukar menjadi manusia hari ini. MasyaAllah! Ini satu andaian yang amat jelek. Tidak tergamak saya menggolongkan nenek- moyang saya sebagai kera.

Darwinisme bersandar pada prasangka dan propaganda sahaja, bukan pada penemuan ilmiah. Bukti terakhir yang meruntuhkan pernyataan teori evolusi tentang asal usul manusia adalah fosil baru Sahelantrophus tchadensis yang digali di kota Chad, Afrika Tengah pada musim panas 2002. Fosil ini seolah-olah ‘meletakkan kucing di antara merpati’ bagi dunia Darwinisme. Dalam sebuah artikel yang memberitakan penemuan ini, jurnal terkemuka Nature mengakui bahawa "Tengkorak yang baru ditemui boleh menenggelamkan gagasan kita selama ini tentang evolusi manusia."

Kenyataan  ini dibuat kerana meskipun fosil yang dibicarakan berumur 7 juta tahun, ia memiliki struktur yang lebih "mirip-manusia" (menurut kriteria yang selama ini digunakan evolusionis) dibandingkan dengan spesis kera Australopithecus berumur 5 juta tahun yang dianggap sebagai "nenek- moyang tertua manusia." Ini menunjukkan bahawa hubungan evolusi yang dibina antara spesis kera dan manusia yang didasarkan pada kriteria "kemiripan dengan manusia" musnah, satu hubungan yang sangat subjektif dan penuh perkiraan, dan adalah rekaan belaka.

Manusia Piltdown adalah satu lagi  teori rekaan kumpulan Darwinisme.

.



Selama 40 tahun, manusia Piltdown diterima sebagai petunjuk terbesar bagi evolusi manusia. Para pakar fosil evolusionis menyatakan telah menemukan banyak ciri peralihan pada tengkorak ini. Tidak berapa lama kemudian diketahui bahawa fosil itu sebuah pemalsuan.

Dalam analisa teliti oleh Joseph Weiner, pemalsuan ini diungkap ke depan umum pada tahun 1953.

Tengkorak tersebut adalah milik manusia berumur 500 tahun, dan tulang rahangnya berasal dari kera yang baru saja mati! Giginya telah disusun secara khusus dalam susunan tertentu dan ditambahkan pada rahang tersebut, dan permukaan geraham telah dihaluskan supaya menyerupai geraham manusia. Kemudian semua potongan ini diwarnai dengan potasium dikromat untuk memberi kesan tua pada mereka. Warna ini mulai menghilang ketika dimasukkan ke dalam larutan asam.

Islam menolak  sama sekali teori evolusi Darwinisme ini. Manusia juga tidak wujud dengan sendirinya seperti yang dicanangkan oleh kumpulan "Naturalis". Siapakah yang mencipta manusia? Namun yang pasti manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Dalam Al-Quran banyak ayat-ayat yang menyebut tentang kejadian manusia yang menjadi dalil bahawa Allahlah pencipta alam ini dan isi kandungannya termasuk manusia.

Firman Allah SWT dalam surah Al-A'raf  ayat 11 yang bermaksud:

" Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu (Adam), lalu Kami bentuk tubuhmu, kemudian Kami katakan kepada para malaikat: "Bersujudlah kamu kepada Adam"; maka mereka pun bersujud kecuali iblis. Dia tidak termasuk mereka yang bersujud."

Asal manusia adalah daripada Adam dan Hawa. Allah telah mencipta Hawa dari tulang rusuk Adam sepertimana yang disebut dalam Al-Quran surah An-Nisaa' ayat 1 yang bermaksud:

" Hai sekelian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu  yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu, dan daripadanya Allah  menciptakan isterinya; dan daripada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak..."

Tujuan Hidup dalam Islam

Kenapa kita hidup - satu soalan yang sering kali diajukan oleh manusia kepada diri mereka sendiri ketika bersendirian. Sering kali juga kita dengar manusia bertanya sesama sendiri dua persoalan:

1. Adakah kita makan untuk hidup?

2. Atau, adakah kita hidup untuk makan?

Persoalan ini dijawab dengan jelas dalam Al- Quran, surah Muhammad ayat 12 yang bermaksud,

"Dan (sebaliknya) orang yang kafir menikmati kesenangan di dunia serta mereka makan dan minum sebagaimana binatang-binatang ternak makan dan minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka."

Selagi manusia tidak mengenal diri mereka sendiri, mereka tidak akan menemui jawapan kepada persoalan itu. Sebagai seorang Islam kita kena faham bahawa manusia dicipta oleh Allah SWT dengan fitrah Islam. Apa yang dimaksudkan di sini ialah setiap perjalanan anggota tubuh badan manusia adalah menurut apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Dia tidak bernafas dan tidak merasakan hajatnya akan air, makanan, tidur dan panas  melainkan mengikut undang-undang tabi'i , yakni penentuan Allah SWT. Ini berlaku kepada sesiapa jua pun, tidak kira yang beragama Islam ataupun sebaliknya.

Apabila Allah SWT mencipta manusia, kita juga dibekalkan dengan akal dan fikiran. Berbeza dengan binatang di mana  ianya hanya diberi otak tanpa akal. Oleh kerana itu manusia tidak boleh makan dan minum serta menjalani aktiviti kehidupan yang lain sebagaimana seekor binatang. Dengan akal fikiran ini juga manusia diberi kebebasan untuk memilih cara kehidupannya. Namun begitu Allah SWT tidaklah membiarkan manusia membuat pilihan tanpa ada pedoman dan bimbingan.

Allah SWT berfirman dalam surah Al- Baqarah ayat 38 yang bermaksud,

"Kami berfirman: 'Turunlah kamu semua dari syurga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barangsiapa yang mengikuti petunjuk-Ku, nescaya tidak ada kekhuatiran ke atas mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati' " .

Allah SWT mengutus Ar-Rasul SAW sebagai pembimbing manusia berpandukan Al-Quran Al- Karim.

Terpulanglah kepada manusia itu sendiri samada hendak menerima cara hidup yang ditunjuki Allah SWT melalui Al-Quran dan As- Sunnah ataupun menolaknya sama sekali dan menciptakan satu susunan kehidupan sendiri mengikut tempo kehendak hawa nafsunya sendiri.

Walau bagaimanapun dalam Islam, hidup ini mempunyai tujuan sebagaimana yang disebut dalam Al- Quran surah Adz-Dzariat ayat 45-58 yang bermaksud,

"Dan Aku tidak jadikan jin dan manusia melainkan supaya menyembah Aku. Aku tidak kehendaki suatu pemberian apapun dari mereka; dan Aku tidak kehendaki mereka memberi makan kepada-Ku; Sesungguhnya Allah, Dialah Pemberi Rezeki, Yang mempunyai kekuasaan, Yang sangat teguh."

Menyembah Allah SWT itulah tujuan hidup. Menyembah Allah SWT bererti memusatkan penyembahan kepada Allah SWT semata-mata.  Apa yang dimaksudkan di sini ialah manusia perlu menjalani kehidupan hariannya samada dalam aspek fizikal  atau rohani, individu maupun bermasyarakat, sesuai dengan kehendak Allah. Dalam ertikata lain , di setiap kehidupan seorang hamba Allah itu, baik yang berupa "ibadah" terhadap Ilahi atau yang berupa"mu'amalah" ( amal perbuatan sesama manusia ), semua itu dilakukan dalam rangka penyembahan kepada Allah SWT.

Semuanya dilakukan dengan niat mencari keredhaan Allah SWT semata-mata sepertimana firman Allah SWT dalam surah Al-Lail ayat 20-21 yang bermaksud,

"Kerana hendak mencari keridhaan Tuhannya Yang Maha Tinggi; dan Tuhannya yang ridha kepadanya."

Kematian dan Peristiwa Selepasnya

Kenapa kita mati- dan apakah yang menantikan kita selepas kematian? Inilah persoalan penting dalam menentukan hala tuju kehidupan manusia. Manusia merasakan seolah-olah seperti baru kelmarin zaman kanak-kanaknya, dan hari ini dia telah menjadi seorang lelaki atau perempuan dewasa. Besok, dia akan mati dan berpisah dengan isteri, anak-cucu, sahabat, harta, pangkat dan kuasanya. Tidak ada seorang pun yang dapat menghalangnya daripada berpisah dengan kehidupan ini.

Paling lama manusia hidup di dunia ini pun selama 100 tahun dan selepas itu dia akan berada di alam ghaib (mati) untuk kali kedua sebagaimana 100 tahun sebelumnya dia juga berada di alam ghaib (tidak wujud di dunia). Apakah yang menanti manusia selepas kematiannya? Semua perkara tersebut tidak mungkin diketahui melainkan melalui Penciptanya yang menghidupkannya, mematikannya, menghantarnya ke dunia dan mengeluarkannya dari situ. Kesudahan hidup manusia tidak akan diketahui jika Allah Taala tidak memberi hidayah-Nya kepada kita.

Firman Allah SWT dalam surah Al-Jumuah ayat 8 yang bermaksud,

"Katakanlah (wahai Muhammad): ' Sebenarnya maut yang kamu melarikan diri daripadanya itu, ia tetap akan menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah  yang maha mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu  kepada kamu apa yang kamu telah lakukan (serta membalasnya).' "

Menyembah Allah SWT bukan bererti meninggalkan hidup duniawi. Malah mertabat manusia di dunia adalah "khalifatun fil ardh", yakni khalifah di dunia ini.

Maksud dari Al-Quran surah Al-Qasyasy:77

"Dan carilah dalam (kurnia) yang Allah beri kepada kamu itu (kejayaan) negeri akhirat, tetapi janganlah engkau lupakan bahagianmu dari dunia ini; dan berbuat baiklah sebagaimana Allah berbuat baik kepada kamu, dan janganlah engkau membuat bencana di bumi ini kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada  orang-orang  yang membuat bencana."

Walau bagaimanapun nikmat kehidupan duniawi bukanlah tujuan hidup ini.

Al-Quran  surah Al-Angkabut ayat 64 mengatakan, yang bermaksud,

" Dan hidup di atas dunia ini, tidak lain melainkan gurau dan permainan; tetapi sesungguhnya hidup akhirat itulah hidup sebenar hidup, kalau mereka mengetahui."

Jadi hasil-hasil dari kegiatan di bumi ini bukanlah tujuan yang hakiki. Ianya hanyalah ibarat tanah tempat kita bercucuk tanam dan hasilnya dituai kemudian hari untuk dijadikan bekalan di akhirat nanti . . . . . . menuju ke kehidupan yang sebenar-benarnya, iaitu kehidupan akhirat.

Hidup "immaterial" adalah kelanjutan dari hidup "material" ini; hidup yang puncak kebahagiaannya terletak dalam "pertemuan" dengan Allah Azza wa Jalla.

Wanita Solehah - imannya teguh bagaikan gunung

Ketika Omar sedang mengelilingi kota dalam kegelapan malam sebagaimana yang biasa dilakukannya, sampailah beliau berhampiran rumah seorang perempuan yang sedang menahan gejolak nafsu karena ditinggal suaminya yang sedang berjihad sekian lama. Untuk sekadar menghibur diri sendiri dalam kesepian yang begitu mendalam, terlantunlah syair ini yang kemudian didengar oleh Umar.

Malam kian larut berselimut gulita
Telah sekian lama tiada kekasih kucumbu
Demi Allah, bila bukan karena mengingat-Mu  
Niscaya ranjang ini telah bergoyang                              

Namun duhai rabbi,
Rasa malu telah menghalangiku…

Penderitaan wanita itu tidak berakhir dalam kemaksiatan. Kesetiaannya masih tegak berdiri seperti gunung memaku bumi. Padahal badai hasrat itu begitu kuat seakan tsunami yang mengaut apa saja di jalanan. Namun ‘al khauf’ ( takut ) yang menghantui jiwanya memenangkan Allah atas segalanya. Hatinya dikuasai Allah, keimanannya begitu unggul, tidak tergugat sedikit pun dengan ujian yang dilalui.

Selepas pertemuan ini, maka Umar bersegera menemui puterinya yang tercinta, Hafshah, kemudian bertanya, “Berapa lama seorang perempuan tahan menunggu suaminya ?“ Dijawablah oleh Hafshah, “empat bulan”. Setelah kejadian tersebut, Umar memerintahkan kepada para panglima perang untuk tidak membiarkan seorangpun dari tenteranya meninggalkan keluarganya lebih dari empat bulan. Begitulah keperihatinan sekaligus penyelesaian seorang pemimpin seperti Umar di zamannya.

Keinginan adalah suatu yang tidak menentu, yang tidak ada penghujungnya terutama dalam kehidupan moden yang materialistik ini. Setelah tercapai suatu keinginan maka timbul pula keinginan lain yang perlu dipenuhi hasratnya. Namun keinginan juga perlu dilihat dari sudut positifnya. Ia hendaklah diletakkan pada kedudukan yang boleh memberikan kepuasan dalam kehidupan. Melaluinya juga kita mampu mencapai cita-cita dan impian serta merancang kehidupan. Di sinilah perlunya keimanan yang boleh mengendalikan nafsu agar tidak tergelincir dari landasan takwa, iaitu melalui akal yang dianugerahkan oleh Allah SWT.

Allah berfirman dalam surah Asy Syams, ayat 7-10 yang bermaksud:

“dan jiwa serta penyempurnaannya (ciptaannya), maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya; sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu; dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya.”

Lihatlah apa yang sedang berlaku kepada kaum wanita zaman sekarang. Kalau keterbatasan teknologi di zaman Umar pun hampir menggelincirkan iman seorang wanita mukminah, apatah lagi dengan kita sekarang? Zaman di mana teknologi telah membolosi hampir setiap ruang lingkup kehidupan kita. Malah ketika kita menghadap Allah pun deringan HP mengganggu kekhusyukan kita. Hatta yang sedang bertawaf mengelilingi kaabah pun sempat bergayut dengan HPnya. Sistem kapitalisma dan kehidupan materialistik di zaman moden ini telah menjadikan wanita sebagai bahan dagangan. Apa jua produk yang ingin dijual akan menggunakan wanita sebagai bahan tarikan.

Iklan-iklan dalam televisyen contohnya banyak mempengaruhi kehidupan kita. Jika anda ingin kelihatan jantan dan macho anda harus menghisap rokok tertentu. Supaya perempuan kelihatan cantik, pergunakanlah kosmetik keluaran mereka. Tiap-tiap hari penonton disogokkan dengan hiburan dan cerita-cerita kehebatan artis-artis. Mereka itu dijadikan idola. Bukan sedikit dari kalangan para wanita yang tergila-gila ingin memiliki tubuh badan yang cantik seperti idola mereka. Mereka menganggap bahawa kemuliaan dan kebahagiaan akan didapati bila berwajah cantik, kulit yang putih, dan tubuh yang ramping. OLeh kerana itu tidak hairanlah kalau ada wanita yang bermati-matian memutihkan kulitnya, melakukan plastik sergeri untuk merubah paras rupa, menyuntik ‘botox’ agar sentiasa kelihatan muda dan memakan pil pengurus badan, sehingga boleh memudaratkan kesihatan. Semuannya demi mengejar “glamour”.

Inilah punca masalah terbesar yang sedang kita hadapi dewasa ini iaitu jauh dari Allah, jarang mengingati Allah, dan “dikuasainya” hati kita oleh sesuatu selain Allah. Inilah masalah yang akan mendatangkan banyak masalah lainnya. Di kala jauh dari Allah, maka kita akan sesuka hati berbuat maksiat. Tidak ada lagi rasa malu. Tidak ada lagi rasa diawasi oleh Allah, sehingga tidak ada lagi yang mengendalikan perilaku kita. Maksiat inilah yang kemudian melahirkan ketidaktenangan, kehinaan dan kesengsaraan hidup. Betapa rapuhnya keimanan sehingga kita tidak lagi mampu menangkis cabaran dan godaan yang merupakan ujian dari Allah SWT.

“Apakah engkau tidak perhatikan orang yang telah menjadikan hawa nafsu sebagai tuhannya. Apakah engkau akan dapat menjadi pelindungnya. Atau apakah engkau mengira bahwa kebanyakan mereka itu mendengar atau memahami? Mereka itu hanyalah seperti binatang ternak bahkan lebih sesat lagi.” Qs. Al Furqan: (43-44)

Kecantikan dan kemolekan tubuh tidak dapat dijadikan ukuran kemuliaan. Semua itu tidak menjamin seseorang akan bahagia. Sesungguhnya kemuliaan yang diraih seorang wanita solehah adalah karena kemampuannya untuk menjaga martabatnya (‘iffah) dengan hijab serta iman dan takwa. Dengan iffah, seorang muslimah akan selalu menjaga akhlaknya. Salah satu ciri bahwa imannya kuat adalah kemampuannya memelihara rasa “haya” ( malu ). Sebagaimana terukir dalam hadis Nabi Saw. :

”Malu dan iman itu saling bergandengan, jika hilang salah satunya, maka hilanglah bahagian yang lain.” (HR. Hakim dan At-Thabari).

Adanya rasa malu, membuat segala tutur kata dan tindak tanduknya selalu terkawal. Ia tidak akan melakukan sesuatu yang menyimpang dari bimbingan Al-Quran dan Sunnah. Sehingga dengan akhlak yang dimiliki, ia lebih harum daripada kesturi.

Terkenalnya Khadijah bukan karena kecantikan wajahnya, namun kerana pengorbanannya yang tiada tandingan dalam mendukung perjuangan dakwah Rasulullah SAW. Begitu juga Aisyah ra., salah seorang isteri Nabi dan juga seorang cendikiawan muda; darinya para sahabat mendapat banyak ilmu. Manakala Asma binti Yazid pula terkenal sebagai seorang mujahidah yang membinasakan sembilan tentera Romawi di perang Yarmuk, hanya dengan sebilah tiang khemah. Ini hanyalah beberapa contoh tokoh wanita. Masih ramai lagi wanita mulia yang menyumbang pada ummah di zaman masing-masing. Keharuman dan keabadian nama mereka disebabkan oleh kemampuan mengembangkan nilai diri, menjaga iffah (martabat), dan memelihara diri dari kemaksiatan. Sinar kemuliaan mereka muncul dari dalam diri, bukan hanya luaran. Sinar inilah yang lebih abadi.


Rujukan dari Dakwatuna.com